ముస్లిం మహిళలు:బురఖా, బురఖా వెనుక మరియు బురఖాకు ఆవల

 

సామాజిక సంస్కరణలు, సాంస్కృతిక అసహనం మరియు మతాధిక్యత కారణంగా, సమాజంలోని అనేక విషయాలపై ఆధునికవాదులకు మరియు సాంప్రదాయవాదులకు మధ్య విభేదాలు తలెత్తుతున్నాయి. ముస్లిం మహిళల బురఖా అప్పుడప్పుడు ఇటువంటి వివాదాల  కేంద్ర బిందువుగా మారుతుంది.

మార్పు తీసుకురావాలనుకునే వారు బురఖాను పురుషాధిక్య సంస్కృతికి, పితృస్వామ్యానికి చిహ్నంగా భావిస్తుండగా, చాలామంది దీనిని మతంలో ఒక అంతర్భాగంగా పరిగణిస్తారు! కొంతమంది స్త్రీవాద కార్యకర్తలు దీనిని వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛలో ఒక భాగంగా భావిస్తారు.

భారతదేశంలో CAA/NRC సందర్భంగా జరిగిన షాహీన్ బాగ్ నిరసనలో మొదటిసారిగా బురఖా ధరించిన మహిళలు పాల్గొన్నారు. వివిధ రాష్ట్రాల్లోని విద్యాసంస్థలు యూనిఫాంల విషయంలో బురఖాకు వ్యతిరేక వైఖరిని తీసుకున్నాయి, ఇది కూడా వివాదానికి దారితీసింది ఇలాంటి సంఘటనల పరంపర సామాజిక విభజనలను సృష్టిస్తోంది. ఈ నేపథ్యంలోనే నేను బుర్ఖా గురించి వ్యాసం రాయాలనుకున్నాను.

బుర్ఖా ఇస్లాం పూర్వ సంస్కృతిలో ఒక భాగం. ప్రాచీన మెసొపొటేమియా, బైజాంటైన్ మరియు పర్షియన్ సామ్రాజ్యాలలో, ఉన్నత వర్గ మహిళలు ముసుగు ధరించేవారు. ఇస్లాం ఆవిర్భావం తర్వాత, ఖురాన్‌లోని సూరా అన్-నూర్ 24:31 మరియు సూరా అల్-అహ్జాబ్ 33:59 వచనాల ఆధారంగా నాగరికత మరియు మర్యాద అనే అర్థం వచ్చే "హిజాబ్" అనే భావన వచ్చింది. ఇది ముఖాన్ని కప్పుకోవాలని నేరుగా ఆజ్ఞాపించదు. ఇది కేవలం శారీరక రూపాన్ని కాపాడుకోవడానికి మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది.

కొంతమంది పండితులు 'జిల్‌బాబ్' మరియు 'ఖిమార్' అనే పదాలకు, శరీరం మొత్తాన్ని కప్పి ఉంచే వస్త్రం అని అర్థం చెప్పారు. అక్కడి నుండి, ఇది బుర్ఖా, నిఖాబ్, అబాయా [భుజాల నుండి చీలమండల వరకు ధరించే వదులైన వస్త్రం] వంటి వివిధ ప్రాంతీయ రూపాలుగా అభివృద్ధి చెందింది.

అరేబియా ద్వీపకల్పంలో, ఇసుక తుఫానుల నుండి రక్షణ కోసం ముఖాన్ని కప్పుకోవడం కూడా ఆనవాయితీగా ఉండేది. అందువల్ల, బుర్ఖా యొక్క మూలం ఏకకాలంలో మతపరమైన, సాంస్కృతిక మరియు భౌగోళిక కారణాలతో ముడిపడి ఉండటం సహజం. ఆ తర్వాత, వివిధ ప్రాంతాలలో బుర్ఖా యొక్క వివిధ రూపాలు మరియు రకాలు ఉనికిలోకి వచ్చాయి.

బుర్ఖా అనేది తల నుండి కాలి వరకు శరీరం మొత్తాన్ని కప్పి, కళ్ళ ముందు వలలాంటి నిర్మాణం ఉండే వస్త్రం. ఇది ఆఫ్ఘనిస్తాన్, పాకిస్తాన్ మరియు భారతదేశంలోని కొన్ని ప్రాంతాలలో కనిపిస్తుంది. సాధారణంగా, సున్నీ మహిళలు నల్ల బుర్ఖాను ధరిస్తారు, అయితే షియా-బోహ్రా మహిళలు వివిధ రంగుల బుర్ఖాలను ధరిస్తారు. మరొక రకం నిఖాబ్. ఇది కళ్ళు తప్ప ముఖం మొత్తాన్ని కప్పివేస్తుంది. ఇది సాధారణంగా సౌదీ అరేబియా మరియు గల్ఫ్ దేశాలలో ఉపయోగించబడుతుంది.

హిజాబ్ అనేది జుట్టు మరియు మెడను మాత్రమే కప్పుకునే ఒక స్కార్ఫ్. దీనిని ఇరాన్, ఇండోనేషియా మరియు భారతదేశంలోని చాలా మంది ముస్లిం మహిళలు ధరిస్తారు. అబాయా అనేది ఒక నల్లని వస్త్రం మరియు తలకు కట్టుకునే స్కార్ఫ్..

భారతదేశంలో, బుర్ఖా ధరించే పద్ధతి ప్రాంతాన్ని బట్టి కొద్దిగా మారుతూ ఉంటుంది. ఉత్తర భారతదేశంలో నల్ల బుర్ఖా, కేరళలో రంగురంగుల సాంప్రదాయ మెక్కనా, కాశ్మీర్‌లో ఫిరాన్‌తో కూడిన తెల్లని తల స్కార్ఫ్ కనిపిస్తాయి. ఈ విషయంలో ఒకే ఒక్క నియమం లేదా నిర్దిష్టమైన నియమం అంటూ ఏదీ లేదు. అంటే, ఇది స్థానిక అవసరాలు, పరిస్థితులు మరియు ఇష్టాలకు అనుగుణంగా మనుగడ సాగించిందని అర్థం.

పొలాల్లో పనిచేసే, చిన్న వ్యాపారాలు చేసుకునే, మరియు కూలీ పనులు చేసి జీవనోపాధి పొందే గ్రామీణ ప్రాంతాల ముస్లిం మహిళలు బుర్ఖా, హిజాబ్ లేదా స్కార్ఫ్ ధరించరు. వారు ఇతర మతాల వారిలాగే దుస్తులు ధరిస్తారు. పాకిస్తాన్ దివంగత ప్రధానమంత్రి బెనజీర్ భుట్టో ఎన్నడూ బురఖా ధరించలేదు, మరియు బంగ్లాదేశ్ ప్రధానమంత్రి షేక్ హసీనా ఒక ముస్లిం దేశానికి ప్రధానమంత్రి అయిన ఆమెను మనం బురఖాలో చూడలేదు.

బురఖా యొక్క ఉనికి మరియు కొనసాగింపునకు కొన్ని కారణాలు ఉన్నాయి. కానీ అది అనేక సమస్యలను సృష్టించింది. గుర్తింపు మరియు భద్రత దృష్ట్యా, ముఖం మొత్తాన్ని కప్పుకోవడం వల్ల బ్యాంకులు, విమానాశ్రయాలు, పరీక్షా కేంద్రాలు వంటి ప్రదేశాలలో గుర్తింపును నిర్ధారించడం కష్టమవుతుంది. ఇది వివాదాలను, ఉద్రిక్తతలను పెంచుతుంది. ఈ కారణంగానే ఫ్రాన్స్, శ్రీలంక, బెల్జియం దేశాలు ఇటీవల బహిరంగ ప్రదేశాలలో ముఖాన్ని కప్పుకోవడాన్ని నిషేధించాయి.

అదే సమయంలో, బురఖా వాడటం వలన కొన్ని ఆరోగ్య సంబంధిత సమస్యలు కూడా ఉన్నాయి. వేసవిలో నల్లటి బురఖా వడదెబ్బను పెంచుతుంది. నిరంతరం తెరల వెనుక నుండి చూడటం వల్ల కొంతమంది మహిళలు కంటి ఒత్తిడికి, విటమిన్-డి లోపానికి గురవుతున్నారు. బురఖా వల్ల ఆరోగ్య సమస్యలు తలెత్తుతున్నాయని వైద్యులు నివేదించారు.

కొంతమంది మహిళలకు బురఖా వారి ఎంపిక లేదా ఇష్టం అయితే, మరికొందరికి అది కుటుంబ మరియు సామాజిక ఒత్తిడిలో భాగం. ఇది విద్య, ఉపాధి, క్రీడలు, ప్రయాణం, వ్యాయామం వంటి వాటిలో ఆటంకాలను సృష్టిస్తుంది.

చాలా మంది ముస్లిం మహిళలు బుర్ఖాను "తమ గుర్తింపు, భద్రత మరియు మత స్వేచ్ఛ"గా భావిస్తారు. మరికొందరికి, ఇది "నిర్బంధం మరియు బానిసత్వానికి చిహ్నం"గా మారుతుంది. దీని కోసం, సంస్కరణలు మరియు మార్పులు తప్పనిసరి. దీనికి అనుగుణంగా, ట్యునీషియా మరియు మొరాకో ప్రభుత్వ కార్యాలయాల్లో నిఖాబ్‌ను నిషేధించాయి కానీ హిజాబ్‌ను అనుమతించాయి.

సౌదీ అరేబియాలో, 2018 తర్వాత, అబాయాను తప్పనిసరి చేయలేదు, మర్యాదపూర్వకమైన మరియు హుందాగా ఉండే దుస్తులు ధరిస్తే సరిపోతుందని భావిస్తారు. కేరళలోని ముస్లిం ఎడ్యుకేషన్ సొసైటీకి చెందిన అనేక పాఠశాలలు యూనిఫాంతో పాటు హిజాబ్‌ను అనుమతించాయి, కానీ ముఖం కనపడేలా ఉంచాలనే నిబంధనను విధించాయి. దీనివల్ల బాలికలు పాఠశాల విద్యను మధ్యలోనే వదిలేసే వారి సంఖ్య తగ్గింది.

బుర్ఖా/హిజాబ్ ఒక "అడ్డంకి" కాకుండా "ఐచ్ఛికం"గా మారుతోంది. బుర్ఖా ధరించాలా వద్దా అనే నిర్ణయం ఒక మహిళదే అయి ఉండాలని, దానిని ధరించడంపై ఎటువంటి బలవంతం లేదా నిషేధం ఉండకూడదని అనేక ప్రగతిశీల ముస్లిం సంస్థలు విశ్వసిస్తున్నాయి.

బురఖా లేదా హిజాబ్ కేవలం ఒక వస్త్రం మాత్రమే కాదు, అది వివిధ అంశాలతో కూడి ఉంటుంది. దానిపై ఎటువంటి "బలవంతం" లేదా "సంపూర్ణ నిషేధం" ఉండకూడదు. చివరగా, బురఖా అయినా, జీన్స్ అయినా, ఏ వస్త్రమూ ఒక మహిళ సాధించిన విజయాల కన్నా గొప్పది కాదు.

 

డా. షమ్సుద్దీన్ తంబోలి,అధ్యక్షులు, ముస్లిం సత్యశోధక్ మండల్.

9822679391 ఇమెయిల్: tambolimm@rediffmail.com