హమీద్ దల్వాయి ఆధునిక ఆలోచన, ఎవరికి కావాలి? Hamid Dalwai's modern thought, who wants it?

 

Marati

हमीद दलवाई यांचा आधुनिक विचार हवाय कुणाला?

 

English

 

Hamid Dalwai's modern thought, who wants it?

 

This article is inspired by the birth centenary of Hamid Dalwai, who started a literary movement, was a sharp-witted intellectual, a dedicated activist, and a revolutionary reformer (1932-1977). In 1966, he gathered a group of Muslim women and brought them before the Maharashtra Assembly. This was to protest the widespread injustice against women due to the then-prevailing Muslim personal law, which allowed for polygyny and triple talaq. This was the first ever demonstration by Muslim women in the country.

 

In 1970, he founded the Muslim Satyashodhak Mandal (Muslim Truth-Seekers Society) to work for social reform and change within the Muslim community. He used literature, thought, and activism to awaken Muslims to the idea of modernism, which was the need of the hour.

 

Hamid Dalwai was educated in a Marathi medium, but his sharp intellect was focused on global knowledge, progressive thought, and activism. His movement started in the Konkan region. He wrote columns in Marathi newspapers, Maharashtra Times and Sakal, on the lives of Muslim women and social reform.

 

Hamid Dalwai, through his literature, thought, and dedicated activism, was a proponent of modernism, secularism, national integration, and democratic values. He was an intense advocate for a Common Civil Code. His literature and writings constantly raised the issue of reforming Muslim personal law and questioned the dual identity of Muslims—religious and national. This issue of whether one is a Muslim first or an Indian first often generated strong controversy. The core of his thought was that religion must be separated from politics, and a secular perspective is essential for the nation's progress and the community's advancement.

 

Hamid Dalwai firmly believed that without adopting a modern and humanistic perspective, the Muslim community could not progress in contemporary India. He opposed the political exploitation of the Muslim community in the name of religion and strongly criticized religious extremism and communalism. He constantly emphasized the idea of Indian Muslim Identity, believing that Indian Muslims should fully integrate into the national mainstream.

 

Dr. Shamsuddin Tamboli, who runs the Muslim Satyashodhak Mandal, has been working continuously for the last 20 years to promote Hamid Dalwai's ideas. The organization publishes a monthly magazine, Satya Shodhak Muslim. He says that for the Muslim community to move forward, it must embrace Dalwai's progressive ideas.

 

The nation today needs a progressive, rational, and humanitarian perspective on human rights, democratic values, and modernity, and a nationalistic viewpoint. The Indian Constitution grants every citizen the freedom of religion, but Hamid Dalwai's life and work demand that Muslims participate in the national life not just as citizens, but by fully embracing modernity and a progressive outlook. Secularism, modernity, and a humanistic viewpoint are still highly relevant today.

 

 

Telugu:

 

హమీద్ దల్వాయి ఆధునిక ఆలోచన, ఎవరికి కావాలి?

 

ఈ వ్యాసం సాహిత్య ఉద్యమాన్ని ప్రారంభించిన, మేధావి, అంకితభావం కలిగిన కార్యకర్త మరియు విప్లవాత్మక సంస్కర్త (1932-1977) హమీద్ దల్వాయి జన్మ శతాబ్ది నుండి ప్రేరణ పొందింది. 1966లో, హమీద్ దల్వాయి ముస్లిం మహిళల బృందాన్ని సమీకరించి మహారాష్ట్ర అసెంబ్లీ ముందు వారితో మార్చ్ నిర్వహించాడు. బహుభార్యత్వం మరియు ట్రిపుల్ తలాక్‌ను అనుమతించే అప్పటి ముస్లిం వ్యక్తిగత చట్టం కారణంగా మహిళలకు వ్యతిరేకంగా విస్తృతంగా జరుగుతున్న అన్యాయాన్ని నిరసిస్తూ ఈ మార్చ్/ప్రదర్సన జరిగింది. దేశంలో ముస్లిం మహిళలు నిర్వహించిన మొట్టమొదటి మార్చ్/ ప్రదర్శన ఇది.

 

1970లో, ముస్లిం సమాజంలో సామాజిక సంస్కరణ మరియు మార్పు కోసం పనిచేయడానికి హమీద్ దల్వాయి ముస్లిం సత్యశోధక్ మండల్ (ముస్లిం సత్యాన్వేషకుల సంఘం)ను స్థాపించారు. ముస్లింలను ఆధునికవాదం యొక్క ఆలోచనకు మేల్కొల్పడానికి హమీద్ దల్వాయి సాహిత్యం, ఆలోచన మరియు క్రియాశీలతను ఉపయోగించారు, అది ప్రస్తుతానికి అవసరం.

 

హమీద్ దల్వాయి మరాఠీ మాధ్యమంలో చదువుకున్నాడు, కానీ అతని పదునైన మేధస్సు ప్రపంచ జ్ఞానం, ప్రగతిశీల ఆలోచన మరియు క్రియాశీలతపై దృష్టి పెట్టింది. హమీద్ దల్వాయి ఉద్యమం కొంకణ్ ప్రాంతంలో ప్రారంభమైంది. ముస్లిం మహిళల జీవితాలు మరియు సామాజిక సంస్కరణలపై మరాఠీ వార్తాపత్రికలు, మహారాష్ట్ర టైమ్స్ మరియు సకల్‌లలో హమీద్ దల్వాయి కాలమ్‌లు రాశారు.

 

హమీద్ దల్వాయి తన సాహిత్యం, ఆలోచన మరియు అంకితభావంతో కూడిన కార్యాచరణ ద్వారా ఆధునికత, లౌకికవాదం, జాతీయ సమైక్యత మరియు ప్రజాస్వామ్య విలువలను సమర్థించారు. హమీద్ దల్వాయి ఉమ్మడి పౌర నియమావళికి తీవ్రమైన సమర్ధకుడు.. హమీద్ దల్వాయి సాహిత్యం మరియు రచనలు నిరంతరం ముస్లిం వ్యక్తిగత చట్టాన్ని సంస్కరించే అంశాన్ని లేవనెత్తాయి మరియు ముస్లింల ద్వంద్వ గుర్తింపును - మతపరమైన మరియు జాతీయమైన - ప్రశ్నించాయి. ఒకరు మొదట ముస్లింనా లేదా మొదట భారతీయుడా అనే అంశం తరచుగా బలమైన వివాదాన్ని సృష్టించింది. మతాన్ని రాజకీయాల నుండి వేరు చేయాలి మరియు దేశ పురోగతికి మరియు సమాజ పురోగతికి లౌకిక దృక్పథం అవసరం అనేది హమీద్ దల్వాయి ఆలోచన యొక్క ప్రధాన అంశం, మరియు దేశం యొక్క పురోగతికి మరియు సమాజ పురోగతికి లౌకిక దృక్పథం అవసరం.

 

ఆధునిక మరియు మానవీయ దృక్పథాన్ని స్వీకరించకుండా, ముస్లిం సమాజం సమకాలీన భారతదేశంలో పురోగతి సాధించలేమని హమీద్ దల్వాయి గట్టిగా విశ్వసించారు. మతం పేరుతో ముస్లిం సమాజాన్ని రాజకీయంగా దోపిడీ చేయడాన్ని హమీద్ దల్వాయి వ్యతిరేకించారు మరియు మత తీవ్రవాదం మరియు మతతత్వాన్ని తీవ్రంగా విమర్శించారు. భారతీయ ముస్లింలు జాతీయ ప్రధాన స్రవంతిలో పూర్తిగా కలిసిపోవాలని నమ్ముతూ, భారతీయ ముస్లిం గుర్తింపు ఆలోచనను హమీద్ దల్వాయి నిరంతరం నొక్కి చెప్పారు.

 

ముస్లిం సత్యశోధక్ మండల్‌ను నిర్వహిస్తున్న డాక్టర్ షంసుద్దీన్ తంబోలి, హమీద్ దల్వాయి ఆలోచనలను ప్రోత్సహించడానికి గత 20 సంవత్సరాలుగా నిరంతరం కృషి చేస్తున్నారు. ముస్లిం సత్యశోధక్ మండల్‌ సంస్థ సత్యశోధక్ ముస్లిం అనే మాసపత్రికను ప్రచురిస్తుంది. ముస్లిం సమాజం ముందుకు సాగాలంటే, దల్వాయి ప్రగతిశీల ఆలోచనలను స్వీకరించాలని డాక్టర్ షంసుద్దీన్ తంబోలి అంటున్నారు.

 

నేడు దేశానికి మానవ హక్కులు, ప్రజాస్వామ్య విలువలు మరియు ఆధునికతపై ప్రగతిశీల, హేతుబద్ధమైన మానవతా దృక్పథం మరియు జాతీయవాద దృక్పథం అవసరం. భారత రాజ్యాంగం ప్రతి పౌరుడికి మత స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది, కానీ హమీద్ దల్వాయి జీవితం మరియు పని ముస్లింలు పౌరులుగా మాత్రమే కాకుండా, ఆధునికతను మరియు ప్రగతిశీల దృక్పథాన్ని పూర్తిగా స్వీకరించడం ద్వారా జాతీయ జీవితంలో పాల్గొనాలని డిమాండ్ చేస్తాయి. లౌకికవాదం, ఆధునికత మరియు మానవతా దృక్పథం నేటికీ చాలా సందర్భోచితంగా ఉన్నాయి.

 

Hindi

 

हामिद दलवई के आधुनिक विचार, कौन चाहता है?

यह लेख हामिद दलवई की जन्मशती से प्रेरित है, जिन्होंने एक साहित्यिक आंदोलन की शुरुआत की, एक कुशाग्र बुद्धिजीवी, एक समर्पित कार्यकर्ता और एक क्रांतिकारी सुधारक (1932-1977) थे। 1966 में, हामिद दलवई ने  मुस्लिम महिलाओं के एक समूह को इकट्ठा किया और उन्हें महाराष्ट्र विधानसभा के सामने प्रस्तुत किया। यह प्रदर्शन तत्कालीन प्रचलित मुस्लिम पर्सनल लॉ, जिसमें बहुविवाह और तीन तलाक की अनुमति थी, के कारण महिलाओं के विरुद्ध व्यापक अन्याय के विरोध में किया गया था। यह देश में मुस्लिम महिलाओं द्वारा किया गया पहला प्रदर्शन था।

 

1970 में, हामिद दलवई ने मुस्लिम समुदाय में सामाजिक सुधार और परिवर्तन के लिए काम करने हेतु मुस्लिम सत्यशोधक मंडल (मुस्लिम सत्य-साधक समाज) की स्थापना की। हामिद दलवई ने  साहित्य, विचार और सक्रियता का उपयोग मुसलमानों को आधुनिकता के विचार के प्रति जागरूक करने के लिए किया, जो उस समय की आवश्यकता थी।

 

हामिद दलवई ने मराठी माध्यम से शिक्षा प्राप्त की थी, लेकिन उनकी तीक्ष्ण बुद्धि वैश्विक ज्ञान, प्रगतिशील विचारों और सक्रियता पर केंद्रित थी। हामिद दलवई का आंदोलन कोंकण क्षेत्र में शुरू हुआ। हामिद दलवई ने मराठी समाचार पत्रों, महाराष्ट्र टाइम्स और सकाल में मुस्लिम महिलाओं के जीवन और सामाजिक सुधार पर लेख लिखे।उनका आंदोलन कोंकण क्षेत्र में शुरू हुआ। उन्होंने मराठी समाचार पत्रों, महाराष्ट्र टाइम्स और सकाल में मुस्लिम महिलाओं के जीवन और सामाजिक सुधार पर स्तंभ लिखे।

 

हामिद दलवई अपने साहित्य, विचार और समर्पित सक्रियता के माध्यम से आधुनिकता, धर्मनिरपेक्षता, राष्ट्रीय एकता और लोकतांत्रिक मूल्यों के समर्थक थे। हामिद दलवई समान नागरिक संहिता के प्रबल समर्थक थे। हामिद दलवई के साहित्य और लेखन ने मुस्लिम पर्सनल लॉ में सुधार का मुद्दा लगातार उठाया और मुसलमानों की दोहरी पहचान - धार्मिक और राष्ट्रीय - पर सवाल उठाया। यह मुद्दा कि कोई पहले मुसलमान है या पहले भारतीय, अक्सर तीखा विवाद उत्पन्न करता था। हामिद दलवई के विचारों का मूल यह था कि धर्म को राजनीति से अलग रखा जाना चाहिए, और राष्ट्र की प्रगति और समुदाय की उन्नति के लिए एक धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण आवश्यक है।

 

हामिद दलवई का दृढ़ विश्वास था कि आधुनिक और मानवतावादी दृष्टिकोण अपनाए बिना, समकालीन भारत में मुस्लिम समुदाय प्रगति नहीं कर सकता। उन्होंने धर्म के नाम पर मुस्लिम समुदाय के राजनीतिक शोषण का विरोध किया और धार्मिक अतिवाद और सांप्रदायिकता की कड़ी आलोचना की। हामिद दलवई ने भारतीय मुस्लिम पहचान के विचार पर लगातार ज़ोर दिया, उनका मानना ​​था कि भारतीय मुसलमानों को राष्ट्रीय मुख्यधारा में पूरी तरह से एकीकृत होना चाहिए।

 

मुस्लिम सत्यशोधक मंडल चलाने वाले डॉ. शम्सुद्दीन तंबोली पिछले 20 वर्षों से हामिद दलवई के विचारों को आगे बढ़ाने के लिए निरंतर कार्यरत हैं। मुस्लिम सत्यशोधक मंडल संस्था एक मासिक पत्रिका, सत्यशोधक मुस्लिम, प्रकाशित करती है। डॉ. शम्सुद्दीन तंबोली का कहना है कि मुस्लिम समुदाय को आगे बढ़ने के लिए दलवई के प्रगतिशील विचारों को अपनाना होगा।

आज राष्ट्र को मानवाधिकारों, लोकतांत्रिक मूल्यों और आधुनिकता पर एक प्रगतिशील, तर्कसंगत और मानवीय दृष्टिकोण तथा एक राष्ट्रवादी दृष्टिकोण की आवश्यकता है। भारतीय संविधान प्रत्येक नागरिक को धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान करता है, लेकिन हामिद दलवई का जीवन और कार्य यह माँग करता है कि मुसलमान राष्ट्रीय जीवन में केवल नागरिक के रूप में ही नहीं, बल्कि आधुनिकता और प्रगतिशील दृष्टिकोण को पूरी तरह अपनाकर भी भाग लें। धर्मनिरपेक्षता, आधुनिकता और मानवतावादी दृष्टिकोण आज भी अत्यंत प्रासंगिक हैं।

 

Translated from Marati by Mohd Azgar Ali, Rtd HoD of Political Science, Tenali. AP 522201

 

 

 

కేరళ లోని ప్రముఖ ముస్లిం మైనారిటీ విద్యా సంస్థ: 60 వసంతాలు నిండిన 'మిలాద్-ఎ-షెరీఫ్ మెమోరియల్ కాలేజ్' (MSM)

 

కాయంకుళం (అలప్పుజ జిల్లా), కేరళ :

 

1964లో  ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వ సల్లం జన్మదినోత్సవం జ్ఞాపకార్థం దేవుని స్వంత దేశం(కేరళ) లో మిలాద్-ఎ-షెరీఫ్ మెమోరియల్ కళాశాల (MSM) అలప్పుజ జిల్లాలోని కాయంకుళంలో స్థాపించబడినది. 1967-69 మధ్య కేరళలో మాజీ ఆర్థిక మంత్రిగా పనిచేసిన అల్హాజ్ పి కె కుంజు సాహిబ్ మిలాద్-ఎ-షెరీఫ్ మెమోరియల్ కళాశాల (MSM)స్థాపించడంలో కీలక పాత్ర పోషించారు.

ముస్లిం మైనారిటీ విద్యా సంస్థ  - మిలాద్-ఎ-షెరీఫ్ మెమోరియల్ కళాశాల(MSM) స్థాపించి 60 ఏళ్ల పైగా అయినది.

MSM కళాశాల పోర్టల్ ప్రకారం దివంగత అల్హాజ్ పి.కె. కుంజు సాహిబ్ మధ్య ట్రావెన్‌కోర్‌లోని చదువురాని ప్రజల సాంస్కృతిక పురోగతి కోసం కళాశాల స్థాపించబడినది.

MSM కళాశాల ప్రవక్త ముహమ్మద్ బోధనలు మరియు జీవన విధానం కు స్మారక చిహ్నంగా నిలుస్తుంది. అల్హాజ్ పి.కె. కుంజు సాహిబ్ పేదలు మరియు అణగారిన వర్గాల పురోగతి విద్య ద్వారానే సాధ్యమవుతుందని ఊహించారు. అందరికీ, ముఖ్యంగా అణగారిన వర్గాలకు, జ్ఞాన ప్రకాశాన్ని అందించే గొప్ప లక్ష్యo తో  1964లో MSM కళాశాల స్థాపించబడింది.

MSM కళాశాల సాధికారత మరియు విద్యకు చిహ్నం. అల్హాజ్ పి.కె. కుంజు సాహిబ్ దార్శనిక నాయకత్వం మరియు సమాజంలోని నిరుపేదలు మరియు విలువైన మైనారిటీలకు సహాయం చేయడంలో నిబద్ధతకు MSM కళాశాల ఒక స్మారక చిహ్నం.

MSM ట్రస్ట్ ద్వారా నిర్వహించబడుతున్న MSM కళాశాల అనేక తరాలకు జ్ఞానం మరియు ఆశ యొక్క దీపస్తంభంగా పనిచేసింది. MSM కళాశాల ప్రారంభం నుండి మద్య కేరళ  ప్రాంత విద్యా సాధన కేంద్రంగా మారింది.

MSM కళాశాల ప్రముఖ పూర్వ విద్యార్థులలో ఆస్కార్ అవార్డు గ్రహీత మాలీవుడ్‌కు చెందిన రసూల్ పూకుట్టి,  భారత మాజీ రాయబారి, ఐక్యరాజ్యసమితికి భారత శాశ్వత ప్రతినిధి టి పి శ్రీనివాసన్, కేరళ హైకోర్టు మాజీ జస్టిస్ కె హరిలాల్, భారత సైన్యం మాజీ బ్రిగేడియర్ సురేష్ జి, తిరువనంతపురంలోని సిఎస్‌టిడి, ఎన్‌ఐఐఎస్‌టి చీఫ్ సైంటిస్ట్ డాక్టర్ పి సుజాతా దేవి, మాజీ ఎంపి సి ఎస్ సుజాత మొదలగు వారు  ఉన్నారు.

ఆరు దశాబ్దాలకు పైగా, ఎంఎస్‌ఎం MSM కళాశాల జ్ఞానోదయం ద్వారా సామాజికంగా వెనుకబడిన వారికి సేవ చేయడంలో కీలక పాత్ర పోషించింది. MSM కళాశాల ప్రారంభించిన కార్యక్రమాలు విద్యా నైపుణ్యం, విలువ ఆధారిత వ్యక్తిత్వ వికాసం మరియు నాయకత్వం కోసం శిక్షణ మరియు సాఫ్ట్ స్కిల్ డెవలప్‌మెంట్‌పై దృష్టి పెడతాయి. MSM కళాశాల ఈ ప్రాంతంలోని ప్రముఖ కళాశాలలలో ఒకటిగా పేరు గాంచినది..

స్వాతంత్ర పోరాటంలో ఉర్దూ పాత్ర Urdu’s Role in Freedom Struggle

 

భాషలు  మానవ నాగరికత మరియు సంస్కృతికి గొప్ప సంపద. భాషలు హృదయాలను కలుపుతాయి, అవగాహన మరియు జ్ఞానాన్ని సృష్టిస్తాయి మరియు మానవ సంబంధాలను పెంచుతాయి. భాష యొక్క నిజమైన నాణ్యత సంభాషణ, సంఘర్షణ కాదు.

ఉర్దూ భాష కేవలం కమ్యూనికేషన్ సాధనం మాత్రమే కాదు, సాంస్కృతిక వారసత్వం మరియు జాతీయ ఐక్యతకు చిహ్నం కూడా. భాష మతం కాదు - భాష సంస్కృతి. ఉర్దూ ముస్లిం, హిందువులు, సిక్కులు క్రైస్తవుల అందరి భాష

మొత్తం దేశాన్ని ఏకం చేయడంలో మరియు స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో చురుకుగా పాల్గొన్నది ఉర్దూ భాషే.

స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో ఉర్దూ కీలక పాత్ర పోషించింది.

ఉర్దూ కవులు, రచయితలు మరియు జర్నలిస్టులు తమ సాహిత్యంలో స్వాతంత్ర్య పోరాటంలోని వివిధ అంశాలను హైలైట్ చేసి, ప్రజలను మేల్కొలిపి ప్రోత్సహించారు.

జర్నలిస్టులు,రచయితలు, మరియు వారి రచనలు దేశభక్తితో నిండి ఉన్నాయి. వార్తాపత్రికలు మరియు మ్యాగజైన్‌లలో ప్రచురించబడిన వ్యాసాలు ప్రజలను స్వాతంత్ర్య పోరాటం వైపు మేల్కొలిపాయి.

ఉర్దూ జర్నలిస్టులు, కవులు మరియు రచయితలు దేశ స్వేచ్ఛ కోసం తమ జీవితాలను, వృత్తిని మరియు సౌకర్యాలను త్యాగం చేశారు. అనేక మంది ఉర్దూ రచయితలను జైలులో పెట్టారు, మరికొందరు ఉరితీయబడ్డారు మరియు మరికొందరు బ్రిటిష్ పరిపాలనకు పూచీకత్తులు సమర్పించమని అడిగారు.

ఉరితీయబడిన జర్నలిస్టులలో మొదటగా ఢిల్లీ ఉర్దూ అఖ్బర్ సంపాదకుడు మౌల్వీ బకార్ ఉన్నారు. ఢిల్లీలోని మొఘల్ సుల్తానేట్ అంత్య సమయానికి, 40 ఉర్దూ వార్తాపత్రికలు ఉన్నాయి. అవి 1857లో స్వాతంత్ర్య సమరయోధులతో కలిసి పనిచేశాయి. నగరాల ప్రధాన భాష ఉర్దూ కాబట్టి, బ్రిటిష్ వారు తిరుగుబాటు రచనల కోసం ఉర్దూ పత్రికలను లక్ష్యంగా చేసుకున్నారు. వారు ప్రెస్‌లను స్వాధీనం చేసుకుని, జర్నలిస్టులను జైలులో పెట్టారు. వలస పాలనలో అణచివేత అనేక ఉర్దూ వార్తాపత్రికలను మూసివేయడానికి దారితీసింది. ఒక దశాబ్దంలో, కేవలం 12 ఉర్దూ వార్తాపత్రికలు మాత్రమే చెలామణిలో ఉన్నాయి.

20శతాబ్దం ప్రారంభమయ్యే నాటికి, యువ జర్నలిస్టుల ద్వారా ఉర్దూ తిరుగుబాటు స్ఫూర్తి పునరుద్ధరించబడింది. జఫర్ అలీ ఖాన్ బిజ్నోర్ నుండి ‘జమీందార్‌’ను తీసుకువచ్చాడు మరియు హస్రత్ మోహాని ఉర్దూ మోల్లా “Urdu Moalla”ను ప్రారంభించాడు. జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ ‘క్వామి ఆవాజ్‌’ను స్థాపించాడు మరియు ముహమ్మద్ అలీ జౌహర్ లక్నో నుండి ‘హమ్‌దర్ద్‌’ను ప్రారంభించాడు.

ఉర్దూ కవులు కూడా స్వాతంత్ర్య ఉద్యమంలోకి ప్రవేశించారు. ప్రసిద్ధ ఉర్దూ కవి ఇమామ్ బక్ష్ సెహబాయిని ఫిరంగి కి కట్టి పేల్చారు.

ఈ క్రింది ద్విపద couplet విప్లవాత్మక స్ఫూర్తిని వివరిస్తుంది:

“హిస్సార్ ఏ జబర్ మే జిందా బదన్ జలాయే గయే

కిసీ నే దమ్ నా మార మగర్ ధువాన్ బోలా”

అణచివేత కణాలలో మృతదేహాలను దహనం చేశారు

ఎవరికీ నిరసన తెలిపే ధైర్యం లేకపోయినా, ఆ పొగలు సాక్ష్యంగా నిలిచాయి

1921లో ఉర్దూ కవి మరియు స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు హస్రత్ మోహని రూపొందించిన “ఇంక్విలాబ్ జిందాబాద్” లేదా “విప్లవం వర్ధిల్లాలి” అనేది మహాత్మా గాంధీ నాయకత్వంలో బ్రిటిష్ పాలనను అంతం చేయాలని డిమాండ్ చేస్తూ కవాతు చేసిన లక్షలాది మంది ప్రధాన నినాదంగా మారింది. సుభాష్ చంద్రబోస్ తన భారత జాతీయ సైన్యం కోసం మూడు ఉర్దూ పదాలను నినాదంగా ఎంచుకున్నాడు: ఇత్తెహాద్, ఇత్మాద్, ఖుర్బానీ, లేదా ఐక్యత, విశ్వాసం, త్యాగం.

స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో ఉర్దూ సాహిత్యం పాత్ర నిస్సందేహంగా విస్తృతమైనది, విప్లవం మరియు ప్రతిఘటన యొక్క ఏకీకృత భాషగా పనిచేసింది. ఇంగ్లీషు కంటే ఎక్కువగా ప్రబలంగా ఉన్న ఉర్దూను విస్తృతంగా ఉపయోగించడం వల్ల భారతదేశంలోని విభిన్న ప్రాంతాలలో ఆలోచనలను పంచుకోవడానికి వీలు కల్పించింది.

తిరుగుబాటు భాషగా ఉర్దూ శక్తి రామ్ ప్రసాద్ బిస్మిల్ వంటి కవుల రచనల ద్వారా విస్తరించిందని గోపీ చంద్ నారంగ్ పేర్కొన్నాడు, రామ్ ప్రసాద్ బిస్మిల్ “సర్ఫరోషి కి తమన్నా” అనే చరణాలు త్యాగ స్ఫూర్తిని సంగ్రహించాయి. హస్రత్ మోహని రూపొందించిన “ఇంక్విలాబ్ జిందాబాద్” నినాదం స్వాతంత్ర్య ఉద్యమానికి పర్యాయపదంగా మారింది.

 జాతీయ ఉద్యమంపై ఉర్దూ కవిత్వం ప్రభావం దాని స్వంత లిపికి మించి విస్తరించింది, హిందీ ప్రచురణలు పరిమితంగా ఉండటం వల్ల హిందీ కవులు ఉర్దూ వార్తాపత్రికలలో తమ రచనలను ప్రచురించారు. దేశభక్తిగల యుగంవాదాన్ని ప్రతిధ్వనిస్తూ, స్వేచ్ఛా పోరాటంలో ఉర్దూ కవులు స్వేచ్ఛ కోసం సామూహిక ఆకాంక్షను వ్యక్తం చేయడమే కాకుండా, లక్షలాది మంది వలసవాదానికి వ్యతిరేకంగా లేచి, చివరికి తమ దేశాన్ని స్వాతంత్ర్య ఉదయానికి నడిపించే భావోద్వేగ వాతావరణాన్ని కూడా సృష్టించారు.

స్వాతంత్ర్య పోరాటాన్ని బలోపేతం చేసిన అన్ని సాహిత్య ప్రయత్నాలను అణచివేయడానికి బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ప్రయత్నించింది. ప్రేమ్‌చంద్ కథ సోజ్-ఎ-వతన్ దీనికి ఒక ఉదాహరణ, దీనిని బ్రిటిష్ వారు స్వాధీనం చేసుకున్నారు. అయితే, నిజం ఏమిటంటే ఉర్దూ సాహిత్యం, కవిత్వం మరియు గజల్స్ రెండింటి ద్వారా ప్రజలను స్వేచ్ఛ కోసం సిద్ధం చేయడమే కాకుండా వారిలో నైతిక బలాన్ని మరియు ధైర్యాన్ని నింపింది.

ఉర్దూ సాహిత్యం ప్లాసీ యుద్ధం నుండి 1947 వరకు ప్రజల పోరాటంలోని ప్రతి అంశాన్ని కలిగి ఉంది. ఉర్దూ కవులు మరియు రచయితలు తమ రచనలలో దేశభక్తి, త్యాగం మరియు స్వీయ-తిరస్కరణ స్ఫూర్తిని సజీవంగా ఉంచారు. అందుకే ఉర్దూ సాహిత్యం స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో ముఖ్యమైన భాగంగా మారింది.

స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో ఉర్దూ సాహిత్యం ప్రజా ఆలోచనను జ్ఞానోదయం చేసింది మరియు సామాజిక మరియు నైతిక సంస్కరణలను కూడా నొక్కి చెప్పింది.

ఉర్దూ భాష మరియు సాహిత్యం భారతదేశ స్వాతంత్ర్య పోరాటానికి అమూల్యమైన సహకారాన్ని అందించాయని చెప్పవచ్చు. ఇది ప్రజలను ఏకం చేసి, స్వాతంత్ర్య పోరాటానికి ఆందోళన మరియు నైతికత యొక్క పునాదిని ఇచ్చింది.

స్వాతంత్ర్య ఉద్యమంలో అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన నినాదాన్ని అందించిన మరియు స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో సాటిలేని దేశభక్తి గీతాలను  రూపొందించిన భాష విభజన వల్ల ఎక్కువగా నష్టపోయింది. స్వాతంత్ర్యం వచ్చినప్పటి నుండి భారతదేశంలో క్షీణిస్తోంది.

భాష మతం కాదు - భాష సంస్కృతి. ఉర్దూ ముస్లిం, హిందువులు, సిక్కులు క్రైస్తవుల అందరి భాష

 

 

 

 

బేగం హమీదా హబీబుల్లా(1916–2018): మహిళా సాధికారికత కోసం కృషి చేసిన సమాజ సేవిక. Begum Hamida Habibullah: A Life of Empowering Women and Uplifting Society

 

 

బేగం హమీదా హబీబుల్లా (1916–2018), లక్నో దార్శనికురాలు, SEWA యొక్క చికన్కారి ప్రమోషన్ ద్వారా మహిళలకు సాధికారత కల్పించారు, ప్రతిష్టాత్మక బాలికల పాఠశాలను స్థాపించారు, సైదాన్‌పూర్ మామిడి సాగును పునరుజ్జీవింపజేశారు, మహిళా క్రికెట్‌కు నాయకత్వం వహించారు మరియు కాంగ్రెస్ రాజకీయ నాయకురాలిగా రాణించారు, రాజ్యసభలో మరియు వివిధ మంత్రి పదవులలో పనిచేశారు.

బేగం హమీదా 1916లో  లక్నోలో జన్మించారు. బేగం హమీదా తండ్రి నవాబ్ నజీర్ యార్ జంగ్ బహదూర్, హైదరాబాద్ హైకోర్టు ప్రధాన న్యాయమూర్తి; తల్లి తల్మాన్ ఖాటూన్ గృహిణి..

హమీదా బేగం సీనియర్ కేంబ్రిడ్జ్ పరీక్షలో ఉత్తీర్ణురాలై ఐదు సబ్జెక్టులలో డిస్టింక్షన్ సాధించింది, ఉస్మానియా విశ్వవిద్యాలయం నుండి బంగారు పతకంతో బి.ఎ. పరీక్షలో ఉత్తీర్ణురాలైంది, ఆ తర్వాత, ఆమె లండన్‌లోని వైట్‌ల్యాండ్స్ కళాశాల (పుట్నీ) నుండి రెండు సంవత్సరాల ఉపాధ్యాయ శిక్షణ పొందింది.

1938లో, బేగం హమీదా మేజర్ జనరల్ ఇనాయత్ హబీబుల్లాను వివాహం చేసుకుంది. బేగం హమీదా భర్త 1965లో సైన్యం నుండి పదవీ విరమణ చేశారు, ఆ తర్వాత హమీదా బేగం రాజకీయాల్లో చురుగ్గా చేరారు.

బేగం హమీదా మహిళల సమస్యలపై తన కృషికి ప్రసిద్ధి చెందింది. బేగం హమీదా మహిళలకు శిక్షణ ఇచ్చే మరియు వారికి స్వయం ఉపాధి కల్పించే సంస్థ అయిన SEWA (స్వయం ఉపాధి మహిళా సంఘం)తో పనిచేసింది. SEWA లక్నోలోని ప్రసిద్ధ చికంకారి కళను ప్రోత్సహించింది మరియు లక్షలాది మంది మహిళలకు ఉపాధి కల్పించింది, వారు స్వయం సమృద్ధి సాధించడంలో సహాయపడింది.

1975లో, హమీదా బేగం హబీబుల్లా మరియు ఆమె అత్తగారు లక్నోలో బాలికల విద్య కోసం ఒక పాఠశాలను స్థాపించారు. ఈ పాఠశాల ప్రత్యేకంగా వెనుకబడిన వర్గాల ముస్లిం బాలికలకు నాణ్యమైన విద్యను అందించడానికి రూపొందించబడింది. ప్రస్తుతం, ఈ పాఠశాల 3,500 మందికి పైగా బాలికలకు విద్యను అందిస్తోంది. ఈ పాఠశాల లక్నోలోని అత్యంత ప్రతిష్టాత్మక సంస్థలలో ఒకటి.

1973లో, హమీదా బేగం హబీబుల్లా మహిళా క్రికెట్ అసోసియేషన్‌కు మొదటి అధ్యక్షురాలిగా ఎన్నికయ్యారు. హమీదా బేగం పురుషుల క్రికెట్‌తో సమానంగా మహిళల క్రికెట్‌ను తీసుకురావడానికి తన శాయశక్తులా ప్రయత్నించారు. మహిళలు క్రీడలపై ఆసక్తి చూపాలని హమీదా బేగం హబీబుల్లా ప్రోత్సహించారు.

హమీదా బేగం అనేక ముఖ్యమైన పదవులను నిర్వహించింది మరియు సామాజిక సంక్షేమ పనులను అమలు చేసింది.

హమీదా బేగం కాంగ్రెస్ మద్దతుదారు. ఆమె హైదర్‌గఢ్ నుండి శాసనసభకు ఎన్నికైన సభ్యురాలిగా పనిచేశారు.

హమీదా బేగం 1969 నుండి ఆల్ ఇండియా కాంగ్రెస్ కమిటీ (AICC) సభ్యురాలిగా కూడా ఎన్నికయ్యారు.

హమీదా బేగం 1971 నుండి 1973 వరకు కేంద్ర సామాజిక మరియు హరిజన సంక్షేమం, జాతీయ సమగ్రత మరియు పౌర రక్షణ శాఖ సహాయ మంత్రిగా పనిచేశారు.

హమీదా బేగం 1971 నుండి 1974 వరకు కేంద్ర పర్యాటక మంత్రిగా పనిచేశారు.

హమీదా బేగం 1980 వరకు ఉత్తరప్రదేశ్ కాంగ్రెస్ కమిటీ కార్యనిర్వాహక కమిటీ సభ్యురాలిగా పనిచేశారు.

హమీదా బేగం 1972 నుండి 1976 వరకు UPCC మహిళా కాంగ్రెస్ అధ్యక్షురాలిగా పనిచేశారు.

హమీదా బేగం 1976 నుండి 1982 వరకు రాజ్యసభ సభ్యురాలిగా పనిచేశారు.

హమీదా బేగం 1987 నుండి న్యూఢిల్లీలోని కేంద్ర సామాజిక సంక్షేమ బోర్డు కార్యనిర్వాహక కమిటీ సభ్యురాలిగా కూడా పనిచేశారు.

హమీదా బేగం 1974 నుండి 1980 వరకు లక్నో విశ్వవిద్యాలయం కార్యనిర్వాహక మండలి సభ్యురాలిగా ఉన్నారు.

1965లో, హమీదా బేగం సైదాన్‌పూర్ గ్రామం (బారాబంకి)ను సందర్శించారు. వ్యవసాయ విశ్వవిద్యాలయం మార్గదర్శకాల ఆధారంగా, మామిడి ఉత్పత్తిని పెంచే మార్గాలపై హమీదా బేగం రైతులకు సలహా ఇచ్చింది. హమీదా బేగం ప్రయత్నాలు సైదాన్‌పూర్ గ్రామం యొక్క అదృష్టాన్ని మార్చడానికి ప్రారంభించాయి, గ్రామ గుర్తింపు మరియు రైతుల ఆదాయం రెండింటినీ పెంచాయి.

హమీదా బేగం 2018లో  102 సంవత్సరాల వయస్సు లో మరణించారు.. సమాజం మరియు మహిళల అభివృద్ధికి అపూర్వమైన కృషి చేశారు.

హమీదా బేగం మహిళా సాధికారతకు గొప్ప ఉదాహరణ. మహిళల సంక్షేమo,విద్య, క్రీడలు, సమాజ సంక్షేమo మరియు ఉపాధి రంగాలలో విశేషంగా కృషి చేసింది.