ఖురాన్లో సదఖా
మరియు జకాత్ పదాలు కొన్నిసార్లు దానధర్మాలు అనే సాధారణ అర్థంలో పరస్పరం మార్చుకోబడతాయి.
ఖురాన్ ఖర్చు (ఇన్ఫాక్) యొక్క విస్తృత భావనను తెలియ చేస్తుంది మరియు దాని నిజమైన గ్రహీతలను స్పష్టం
చేస్తుంది, సదఖా అనేది 2.5% జకాత్ లో వస్తుంది.
కొంతమంది
వేసే ప్రధాన ప్రశ్న: నిర్దిష్ట 2.5% జకాత్ రేటు ఎప్పుడు తప్పనిసరి చేయబడింది? మదీనా కాలంలో ఈ రేటు నిర్ణయించబడిందా? ఏ
పరిస్థితులలో ఇది అధికారికంగా కట్టుబడి ఉంది?
మక్కన్
కాలంలో, అల్లాహ్ మార్గంలో ఖర్చు చేయడం, సంపదను శుద్ధి చేయడం మరియు పేదలకు సహాయం చేయడం
గురించిన సాధారణ బోధనలు వెల్లడయ్యాయి. అయితే, ఆ దశలో జకాత్ను నిర్ణీత రేటుతో తప్పనిసరి
చేయలేదు లేదా దాని నిసాబ్ (కనీస పరిమితి) మరియు గ్రహీతల నిర్దిష్ట వర్గాలను
అధికారికంగా నిర్వచించలేదు.
హిజ్రా
తర్వాత, మదీనాలోని ముస్లిం సమాజం వ్యవస్థీకృత సామాజిక మరియు రాజకీయ సంస్థగా
అభివృద్ధి చెందినప్పుడు, జకాత్ అధికారికంగా తప్పనిసరి ఆర్థిక ఆరాధనగా స్థాపించబడింది.
సూరా
అల్-తౌబా (9:60)లో, ఖురాన్ దాని గ్రహీతలను స్పష్టంగా నిర్వచిస్తుంది: “నిజానికి, దానలు (జకాత్ సొమ్ములు) పేదలకు, అగత్యపరులకు మాత్రమే...” (9:60).
ఈ స్పష్టతతో, జకాత్ కేవలం
నైతిక ప్రోత్సాహకం కాదు, ఇస్లామిక్ సామాజిక క్రమంలో సంస్థాగత స్తంభంగా మారింది.
నలభై వంతు (2.5%, లేదా పదవ
వంతులో పావు వంతు) విషయానికొస్తే, దాని వివరణ ప్రామాణికమైన ప్రవక్త హదీసుల ద్వారా నిర్ణయాత్మకంగా
స్థాపించబడింది.
అల్లాహ్
యొక్క దూత ﷺ బంగారం, వెండి మరియు ద్రవ్య సంపద కోసం నిసాబ్ మరియు
రేటును స్పష్టంగా నిర్వచించారు. జకాత్ చెల్లించడానికి నిరాకరించిన వారిపై అబూ బకర్
(RA) ఖలీఫా కాలంలో తీసుకున్న చర్య, విధి మరియు దాని స్థిర రేటు రెండూ షరియా యొక్క
ఖచ్చితమైన మరియు చర్చించలేని అంశాలుగా పరిగణించబడ్డాయని ఈ కారణంగా, ఉమ్మా
న్యాయనిపుణులు (2.5%) రేటు నిర్ణయించబడిందని (మన్సుస్) ఏకాభిప్రాయానికి వచ్చారు. మారుతున్న
పరిస్థితుల కారణంగా దీనిని తగ్గించడం లేదా పెంచడం సాధ్యం కాదు, ఎందుకంటే
జకాత్ కేవలం ఆర్థిక విధానం కాదు, ఆరాధన చర్య.
అయితే, ఖురాన్
ఆర్థిక బాధ్యతను తప్పనిసరి కనీస స్థాయికి పరిమితం చేయదు. ఇది ఇన్ఫాక్ (అల్లాహ్
మార్గంలో ఖర్చు చేయడం) యొక్క విస్తృత భావనలో ఉన్నత నైతిక ప్రమాణాన్ని కూడా
అందిస్తుంది.
సూరా
అల్-బఖరా (2:195)లో, అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు:"మరియు అల్లాహ్ మార్గంలో ఖర్చు చేయండి."
అదేవిధంగా, సూరహ్
అల్-తౌబా (9:20) ఇలా చెబుతోంది: “వారు తమ
సంపదతో మరియు తమ జీవితాలతో అల్లాహ్ మార్గంలో శ్రమిస్తారు.”
విశ్వాసులు
ఏమి ఖర్చు చేయాలని అడిగినప్పుడు, ఖురాన్ ఇలా సమాధానం ఇచ్చింది:
“వారు ఏమి ఖర్చు చేయాలని వారు మిమ్మల్ని
అడుగుతారు. చెప్పు: మీరు ఖర్చు చేసే ఏ మంచి అయినా తల్లిదండ్రులు, బంధువులు, అనాథలు, పేదలు(అగత్యపరులు)
మరియు ప్రయాణీకుడి కోసం ఉండాలి…” (2:215)
ఆ సమయంలో, చాలా మంది
ముస్లింలు పోరాటం మరియు రక్షణ కోసం సిద్ధపడటంలో ఎక్కువగా నిమగ్నమై ఉన్నారు, కొన్నిసార్లు
అవసరంలో ఉన్న దగ్గరి బంధువుల హక్కులను పట్టించుకోలేదు. ఈ ఆయతులు వారికి అత్యంత తల్లిదండ్రులు, తరువాత
బంధువులు, తరువాత అనాథలు, పేదలు మరియు చిక్కుకుపోయిన ప్రయాణికులతో తమ ఖర్చును ప్రారంభించడానికి
వారిని నడిపించాయి.
అప్పుడు
అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు:“వారు ఏమి ఖర్చు చేయాలో వారు మిమ్మల్ని అడుగుతారు. అల్-‘అఫ్వ్ (మిగులు అంటే
ఏమిటి) మీ అవసరాలకు పోగా మిగిలింది అని చెప్పండి.” (2:219)
2:215వ ఆయత్ ప్రాధాన్యత గ్రహీతలను
నిర్వచిస్తుంది, అయితే 2:219వ ఆయత్ మొత్తంపై
మార్గదర్శకత్వాన్ని అందిస్తుంది - మీ చట్టబద్ధమైన అవసరాలకు మించి మిగిలి ఉన్న
వాటిని ఖర్చు చేయండి. మొదట పేర్కొన్న వారి హక్కులను నెరవేర్చండి, మీ స్వంత మితమైన మరియు చట్టబద్ధమైన
అవసరాలను తీర్చుకోండి, ఆపై మిగిలి ఉన్న మిగులును అల్లాహ్
మార్గంలో ఖర్చు చేయాలి.
సూరా
అల్-జల్జలా (99:7)లో అల్లాహ్ చిన్న మంచితనాన్ని కూడా మరింత నొక్కిచెప్పాడు:"ఎవరు
రవంత సత్కారం చేసిఉన్నా అల్లాహ్ దానిని
చూస్తాడు."
ఆధునిక కాలంలో, ఆర్థిక స్తోమత ఉన్న వ్యక్తులు న్యాయం, కరుణ మరియు సామాజిక సమతుల్యతను ప్రోత్సహించడానికి స్వచ్ఛంద దాతృత్వం, దానధర్మాలు మరియు సంక్షేమ కార్యక్రమాలను పెంచుకోవాలి.
సారాంశంలో, జకాత్ ఇస్లాం ఆర్థిక వ్యవస్థలో న్యాయం
యొక్క కనీస ప్రమాణాన్ని సూచిస్తుంది, అయితే
స్వచ్ఛంద దాతృత్వం శ్రేష్ఠత (ఇహ్సాన్) మరియు నిస్వార్థతను ప్రతిబింబిస్తుంది.
జకాత్ సామాజిక విచ్ఛిన్నతను నిరోధిస్తుంది; అదనపు
ఖర్చు సమాజాన్ని అందంగా మారుస్తుంది మరియు ఆధ్యాత్మికంగా ఉన్నతీకరిస్తుంది.
ముగింపుగా, మదీనా
కాలంలో జకాత్ను వ్యవస్థీకృత సామూహిక విధిగా తప్పనిసరి చేశారు. దీని రేటు ప్రవక్త హదీసుల Prophetic text ద్వారా నిర్ణయించబడింది మరియు
ఏకాభిప్రాయం ద్వారా ధృవీకరించబడింది మరియు ఇది నేటికీ కనీస తప్పనిసరి మొత్తంగా
ఉంది. అంతకు మించి ఏదైనా స్వచ్ఛంద దాతృత్వం మరియు గొప్ప ప్రతిఫలానికి మూలం
No comments:
Post a Comment