26 September 2023

పెరియార్ లలై బౌధ్: ఉత్తర భారతదేశంలోని కుల వ్యతిరేక ఉద్యమ హీరో Periyar Lalai Baudh: The Unsung Hero of the Anti-Caste Movement in North India

 



పెరియార్ లలై బౌద్,  నిజమైన అంబేద్కరైట్ మరియు పెరియారిస్ట్, భారతదేశ సమానత్వ ఉద్యమంలో పెరియార్ లలై బౌద్ కృషి, క్రియాశీలత మరియు అనువాదాలు వెలకట్టలేనివి.

పెరియార్ లలై బౌద్,  ఒక పోలీసు, నాటక రచయిత, అనువాదకుడు, ప్రచురణకర్త మరియు అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా అణగారిన ఉత్తర భారతదేశంలో అంబేద్కరిజం, పెరియారిజం మరియు బౌద్ధమతం యొక్క సందేశాన్ని వ్యాప్తి చేయడానికి తన జీవితాన్ని అంకితం చేసిన తీవ్ర కుల వ్యతిరేక ఉద్యమకారుడు.

పెరియార్ లలై బౌద్, సెప్టెంబర్ 1, 1911న ఉత్తరప్రదేశ్‌లోని కాన్పూర్ దేహత్ జిల్లాలోని జింజాక్ రైల్వే స్టేషన్ సమీపంలోని కథారా గ్రామంలో జన్మించారు. పెరియార్ లలై బౌద్, భారతదేశంలోని ఇతర వెనుకబడిన తరగతి (OBC)గా వర్గీకరించబడిన యాదవ్ కమ్యూనిటీకి చెందినవాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్ తన ప్రాథమిక విద్యను స్వగ్రామంలో పొందాడు మరియు తరువాత 1933లో మధ్యప్రదేశ్‌లోని గ్వాలియర్ స్టేట్   సాయుధ పోలీసు దళంలో కానిస్టేబుల్‌గా చేరాడు. అయితే, స్వాతంత్ర్య పోరాటం లో కాంగ్రెస్ పార్టీ పోరాటానికి మద్దతు ఇచ్చినందుకు రెండేళ్ల తర్వాత తొలగించబడ్డాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ తన తొలగింపుపై అప్పీల్ చేసాడు మరియు తరువాత తిరిగి నియమించబడ్డాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్ 1946లో గ్వాలియర్‌లో నాన్-గెజిటెడ్ ఎంప్లాయీస్ యూనియన్ ఆఫ్ పోలీస్ అండ్ ఆర్మీని స్థాపించాడు, ఉన్నత అధికారులచే దోపిడీ మరియు వివక్షను ఎదుర్కొంటున్న పోలీసు సిబ్బంది సమస్యలను లేవనెత్తాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ 1946లో సిపాహి కి తబాహి (ది డిస్ట్రక్షన్ ఆఫ్ ఎ సోల్జర్’) అనే పుస్తకాన్ని కూడా రాశాడు, ఇది బ్రిటిష్ పోలీసులు మరియు సైన్యంలోని అవినీతి మరియు అణచివేతను బహిర్గతం చేసింది. పుస్తకం ప్రచురించబడలేదు కానీ టైప్ చేసి సైనికులకు పంపిణీ చేయబడింది. అయితే, ఈ విషయం తెలుసుకున్న ఆర్మీ ఇన్‌స్పెక్టర్ జనరల్ దానిని జప్తు చేశారు 

అదే సంవత్సరంలో, పెరియార్ లలై బౌద్ మెరుగైన వేతనాలు మరియు పని పరిస్థితులను డిమాండ్ చేస్తూ గ్వాలియర్ పోలీసు మరియు సైన్యం యొక్క శ్రేణుల మధ్య సమ్మెను కూడా నిర్వహించాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ మార్చి 29, 1947 న అరెస్టు చేయబడ్డాడు మరియు దేశద్రోహం మరియు కుట్ర అభియోగాలు క్రింద ఐదేళ్ల కఠిన కారాగార శిక్షపడింది.. భారతదేశానికి స్వాతంత్ర్యం మరియు ఇండియన్ యూనియన్‌లో గ్వాలియర్ స్టేట్  విలీనం అయిన తర్వాత జనవరి 12, 1948న విడుదలయ్యే వరకు పెరియార్ లలై బౌద్ తొమ్మిది నెలల జైలు జీవితం గడిపాడు.

దళిత ఉద్యమ నాయకుడు మరియు భారత రాజ్యాంగ నిర్మాత డాక్టర్ బి.ఆర్ అంబేద్కర్  రచనలు మరియు ప్రసంగాలు పెరియార్ లలై జీవితం ను ప్రభావితం చేసినవి. కులం, మతం, ప్రజాస్వామ్యం మరియు మానవ హక్కులపై అంబేద్కర్ చేసిన విశ్లేషణలు పెరియార్ లలై బౌద్ ను  తీవ్రంగా ప్రభావితం చేశాయి.

పెరియార్ లలై బౌద్ అంబేద్కర్ యొక్క గొప్ప అనుచరుడు అయ్యాడు మరియు అంబేద్కర్ ఆలోచనలను తన తోటి పోలీసులు మరియు గ్రామస్తులలో ప్రచారం చేయడం ప్రారంభించాడు. పెరియార్ లలై బౌద్, 1942లో అంబేద్కర్ స్థాపించిన రాజకీయ పార్టీ అయిన షెడ్యూల్డ్ కాస్ట్స్ ఫెడరేషన్ (SCF)లో కూడా చేరాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్,  ద్రావిడ ఉద్యమ నాయకుడు మరియు దక్షిణ భారతదేశంలో ఆత్మగౌరవ ఉద్యమ స్థాపకుడు పెరియార్ E.V రామసామి గురించి కూడా తెలుసుకున్నారు. బ్రాహ్మణిజం, హిందూ మతం మరియు ఆర్యనిజంపై పెరియార్ చేసిన విమర్శల నుండి పెరియార్ లలై బౌద్ ప్రేరణ పొందాడు. పెరియార్ లలై బౌద్, పెరియార్ యొక్క హేతువాదం, నాస్తికవాదం, స్త్రీవాదం మరియు సామాజిక న్యాయ ఎజెండాను మెచ్చుకున్నాడు మరియు ఉత్తర భారత ప్రజలకు అందుబాటులో ఉండేలా పెరియార్ రచనలను తమిళం నుండి హిందీకి అనువదించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్, 1959లో పెరియార్ యొక్క ది కీ టు అండర్ స్టాండింగ్ ట్రూ రామాయణo   ను సచి రామాయణ్ కి చాబి గా అనువదించాడు. ఈ పుస్తకం రామాయణంలోని బ్రాహ్మణ వక్రీకరణలు మరియు కల్పితాలను బహిర్గతం చేసింది మరియు రాముడిని విలన్‌గా మరియు రావణుడిని హీరోగా ప్రదర్శించింది. ఇది వేదాలు, పురాణాలు, స్మృతులు మరియు ఇతర హిందూ గ్రంథాల యొక్క అధికారికత మరియు ప్రామాణికతను కూడా ప్రశ్నించింది.

అంబేద్కరిజం మరియు పెరియారిజం 20వ శతాబ్దంలో భారతదేశంలో ఉద్భవించిన సామాజిక మరియు రాజకీయ తత్వాలు. వాటికి సంబంధిత వ్యవస్థాపకులు డాక్టర్ బి.ఆర్. అంబేద్కర్ మరియు E.V. రామసామి పెరియార్.

అంబేద్కరిజం మరియు పెరియారిజం రెండూ మానవులందరికీ సమానత్వం, స్వేచ్ఛ, సౌభ్రాతృత్వం మరియు గౌరవం అనే సూత్రాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయి. కుల వ్యవస్థ మరియు అంటరానితనం, ఎండోగామి మరియు ఆచార కాలుష్యం వంటి పద్ధతులను సమర్థించే హిందూ గ్రంథాల యొక్క అధికారం మరియు ప్రామాణికతను ఇద్దరు- అంబేద్కర్ మరియు పెరియార్ తిరస్కరించారు. హిందూ మతాన్ని రద్దు చేయడం ద్వారా మరియు మానవ హక్కులు మరియు విలువలను గౌరవించే ప్రత్యామ్నాయ మతాలు లేదా సిద్ధాంతాలను అవలంబించడం ద్వారా సామాజికంగా అణచివేయబడిన వారి విముక్తి జరుగుతుందని వారిద్దరూ వాదించారు. ప్రజాస్వామ్య మార్గాల ద్వారా సమాజంలోని అట్టడుగు వర్గాలకు రాజకీయ సాధికారత మరియు ప్రాతినిధ్యం కోసం వారిద్దరూ ప్రయత్నిస్తున్నారు.

పెరియార్ లలై బౌద్ యొక్క పెరియార్ యొక్క నిజమైన రామాయణం Periyar’s True Ramayan  యొక్క అనువాదం హిందూ ఛాందసవాదులు మరియు 'ఉన్నత' కులాల మధ్య భారీ అలజడిని సృష్టించింది. తమ మత మనోభావాలను దెబ్బతిన్నాయని, పెరియార్ లలై బౌద్, పుస్తకాన్ని నిషేధించాలని వారు డిమాండ్ చేశారు. వారు పెరియార్ లలై బౌద్ పై భారతీయ శిక్షాస్మృతి (IPC) సెక్షన్ 295A కింద కేసు కూడా నమోదు చేశారు..

పెరియార్ లలై బౌద్ తన ప్రత్యర్థుల నుండి వేధింపులు, బెదిరింపులు మరియు హింసను ఎదుర్కొన్నారు. పెరియార్ లలై బౌద్ ప్రింటింగ్ ప్రెస్‌పై దాడి చేసి, పెరియార్ లలై బౌద్ పుస్తకాలను పోలీసులు స్వాధీనం చేసుకున్నారు. వాక్ స్వాతంత్ర్యం మరియు భావవ్యక్తీకరణ హక్కును కాపాడుకోవడానికి పెరియార్ లలై బౌద్ సుదీర్ఘ న్యాయ పోరాటం చేయాల్సి వచ్చింది.

పెరియార్ లలై బౌద్ కాంగ్రెస్ పార్టీకి విధేయులైన తన కులస్థుల నుంచి కూడా వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొన్నాడు. బహుజన నాయకులు అగ్రకులాల కీలుబొమ్మగా ఉంటూ అణగారిన ప్రజానీకానికి ద్రోహం చేస్తున్నారని పెరియార్ లలై బౌద్ విమర్శించారు. రాంధన్ పాసి, మోతీరామ్ కోరి వంటి బహుజన నాయకులు బ్రాహ్మణవాదానికి లొంగిపోయారని పెరియార్ లలై బౌద్ ఖండించారు మరియు దళితులు మరియు OBCలు అంబేద్కరిజం మరియు పెరియారిజం కింద ఐక్యం కావాలని కోరారు.

పెరియార్ లలై బౌద్, గొప్ప రచయిత. అంబేద్కర్ ప్రసంగాలను హిందీలో ప్రచురించిన వారిలో పెరియార్ లలై బౌద్ మొదటివారు మరియు అశోక్ ప్రెస్, శాస్తా ప్రెస్ మరియు పెరియార్ ప్రెస్ వంటి ప్రింటింగ్ ప్రెస్‌లను నడిపారు. పెరియార్ లలై బౌద్ కులం, మతం, రాజకీయాలు, ఆర్థికశాస్త్రం, చరిత్ర, సంస్కృతి మరియు విద్యకు సంబంధించిన వివిధ అంశాలపై పుస్తకాలు, కరపత్రాలు, పత్రికలు మరియు వార్తాపత్రికలను ప్రచురించాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్ ప్రముఖ ప్రచురణలలో కొన్ని: బమన్ వాడి రాజ్య మే శోషితో పర్ రాజనైతిక్ దకైతి Baman Vadi Rajya Mein Shoshito Par Rajnaitik Dakaiti  (1962)-బ్రాహ్మణ రాజ్యం ద్వారా అణచివేయబడిన వారి రాజకీయ మరియు ఆర్థిక దోపిడీపై పుస్తకం. బుద్ధా కీ దృష్టి మే ఈశ్వర్ Buddha Ki Drishti Mein Ishwar,, బ్రహ్మ ఔర్ ఆత్మ Brahma Aur Atma  (1978) అనేది దేవుడు, ఆత్మ, మరియు స్వీయం అనే బౌద్ధ తత్వానికి సంబంధించిన పుస్తకం.

డాక్టర్ అంబేద్కర్ బౌద్ధ క్యోన్ బనే Dr. Ambedkar Boudhha Kyon Bane  (1978), అంబేద్కర్ బౌద్ధమతంలోకి మారడానికి గల కారణాలు మరియు ప్రాముఖ్యతను వివరించే  ఒక పుస్తకం.

శంభుక్ వధ్ Shanbhuk Vadh  (1964) నాటకం శంబుక్ హత్య పురాణం ఆధారంగా రూపొందించబడింది. ఇది ఉత్తర కాండలో కనిపించే కథ; ఈ కథ ప్రకారం, అయోధ్య రాజు రాముడు, తపస్సు చేసినందుకు శంబూక అనే శూద్ర సన్యాసిని చంపాడు, ఇది రాముని కులానికి సంబంధించిన ధర్మ (విధి) నియమాలకు విరుద్ధం. రాముని ఈ చర్య విశ్వ క్రమంలో సమతుల్యతను పునరుద్ధరించడానికి మరియు శంబుకుని అతిక్రమం కారణంగా మరణించిన బ్రాహ్మణ కుమారుడిని పునరుద్ధరించడానికి ఉద్దేశించబడింది.

అయితే, శంభుక్ వధ్ కథ చాలా మంది పండితులు మరియు ఆలోచనాపరులచే విమర్శించబడింది మరియు తిరస్కరించబడింది మరియు కుల వ్యవస్థ మరియు బ్రాహ్మణ ఆధిపత్యాన్ని సమర్థించడానికి సృష్టించబడిన ఒక కల్పన మరియు కల్పితం మాత్రమే..

శంబుక కథ యొక్క ప్రముఖ విమర్శకులలో కొందరు రవీంద్రనాథ్ ఠాగూర్, బి.ఆర్. అంబేద్కర్, కువెంపు మొదలగు వారు.. వారు ఈ కథ యొక్క ప్రామాణికత మరియు నైతికతను సవాలు చేసారు మరియు దానిపై ప్రత్యామ్నాయ వివరణలు మరియు దృక్కోణాలను అందించారు. వారు ఈ కథను బ్రాహ్మణవాదం మరియు వర్ణ వ్యవస్థపై తమ విమర్శకు కూడా ఆధారంగా చేసుకున్నారు.

ఏకలవ్య (1965) నాటకం ఏకలవ్య యొక్క ప్రసిద్ధ పురాణంపై ఉంది. ఇది భారతీయ ఇతిహాసం మహాభారతం నుండి ఒక కథ, ఇది కురు యువరాజుల రాజ గురువు గురు ద్రోణాచార్య మార్గదర్శకత్వంలో విలుకాడు కావాలని ఆకాంక్షించిన ఒక యువ గిరిజన యువరాజు కథను చెబుతుంది. అయినప్పటికీ, ఏకలవ్యని తక్కువ కులం మరియు సామాజిక స్థితి కారణంగా ఏకలవ్య గురువుచే తిరస్కరించబడ్డాడు. అధైర్యపడకుండా ఏకలవ్య ద్రోణాచార్యుని మట్టితో విగ్రహాన్ని తయారు చేసి, ఆ విగ్రహాన్ని గురువుగా భావించి దాని ముందు విలువిద్యను అభ్యసించాడు. ఏకలవ్య కురు యువరాజులలో ఉత్తమ విలుకాడు మరియు ద్రోణాచార్యుని అభిమాన విద్యార్థి అయిన అర్జునుని మించిపోయాడు. ద్రోణాచార్యుడు ఈ విషయం తెలుసుకున్నప్పుడు, ద్రోణాచార్యుడు ఏకలవ్యను గురుదక్షిణ (గురువుకు కృతజ్ఞతా బహుమతిగా) ఇవ్వమని కోరాడు. గురుదక్షిణ ఏకలవ్య విలువిద్యను కుంటుపరుస్తుంది. ఏకలవ్య, భక్తి మరియు గౌరవంతో, ఇష్టపూర్వకంగా తన బొటనవేలును కత్తిరించి ద్రోణాచార్యుడికి సమర్పించాడు. ఏకలవ్య కథ తరచుగా విధేయత, త్యాగం మరియు స్వీయ అభ్యాసానికి ఉదాహరణగా కనిపిస్తుంది.

పెరియార్ లలై బౌద్ ఏకలవ్య కథను సామాజిక అన్యాయం మరియు వివక్ష యొక్క విషాదంగా భావించారు.

అంగులిమాల Angulimala (1966) నాటకం అంగులిమాల్ యొక్క పురాణం ఆధారంగా రూపొందించబడింది. ఇది బుద్ధుడు భూమిపై నడిచినప్పుడు జీవించిన రక్తపిపాసి హంతకుడు అంగులిమాల కథ. అంగులిమాల తన బాధితుల చేతుల నుండి వేరు చేసి మెడలో ధరించే వేళ్ల దండకు ప్రసిద్ధి చెందాడు. అంగులిమాల పేరు పాలి భాషలో "వేలు నెక్లెస్" అని అర్థం.

అంగులిమాల మొదట్లో అహింసాక అనే తెలివైన విద్యార్థి, కానీ అంగులిమాల పట్ల  అసూయతో సహవిద్యార్థులు అంగులిమాల ఉపాధ్యాయుని నుండి గ్రాడ్యుయేట్ చేయడానికి వెయ్యి మానవ వేళ్లను సేకరించాలని నమ్మేలా మోసగించారు. అంగులిమాల క్రూరమైన హంతకుడు అయ్యాడు, ప్రజలను మరియు రాజును భయభ్రాంతులకు గురిచేసాడు. అంగులిమాల చాలా వేళ్లను సేకరించినప్పుడు బుద్ధుడిని ఎదుర్కొన్నాడు మరియు బుద్ధుడిని తన చివరి బాధితుడిగా చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. అయితే, ఇతరులకు హాని చేయడం మానేయమని ప్రశాంతంగా చెప్పిన బుద్ధుడిని అతను హాని చేయ లేకపోయాడు. బుద్ధుని మాటలు అంగులిమల్‌ను కదిలించినవి., అంగులిమాల ఆయుధాలను విసిరి, బుద్దుని ఆశ్రమానికివచ్చి , అక్కడ సన్యాసి అయ్యాడు.

అంగులిమల్‌ సన్యాసిగా అనేక ఇబ్బందులను మరియు ప్రమాదాలను ఎదుర్కొన్నాడు, ఎందుకంటే అంగులిమల్‌ గత పనుల పై కోపం తో ప్రజలు ఇప్పటికీ అంగులిమల్‌ ను  అసహ్యించుకున్నారు. కోపంతో ఉన్న గుంపులు రాళ్లతో కొట్టడం వంటి చర్యల యొక్క పరిణామాలను కూడా అంగులిమల్‌ భరించవలసి వచ్చింది. అయినప్పటికీ, అంగులిమల్‌ బుద్ధుని బోధనల పట్ల  ఓపికగా మరియు నమ్మకంగా ఉండి, చివరికి జ్ఞానోదయం పొందాడు. బౌద్ధులు అంగులిమల్‌ ను ఆధ్యాత్మిక పరివర్తనకు మరియు కరుణ యొక్క శక్తికి చిహ్నంగా చూస్తారు.

ఈ నాటకాలే కాకుండా, పెరియార్ లలై బౌద్ పద్యాలు, పాటలు, నినాదాలు మరియు సంభాషణలు కూడా రాశారు, ప్రజలను ఉత్తేజపరిచేందుకు మరియు చైతన్యవంతం చేయడానికి. పెరియార్ లలై బౌద్, తన సందేశాన్ని సమర్థవంతంగా కమ్యూనికేట్ చేయడానికి సరళమైన మరియు వ్యావహారిక భాషను ఉపయోగించాడు. ప్రజలలో అవగాహన మరియు విద్యను వ్యాప్తి చేయడానికి పెరియార్ లలై బౌద్ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు, ర్యాలీలు, సమావేశాలు మరియు శిబిరాలను కూడా నిర్వహించాడు. దలైలామా, A.R అకేలా,. రామ్‌స్వరూప్ వర్మ, కాన్షీరామ్ వంటి ప్రముఖ నాయకులు మరియు ఇతర ఆలోచనాపరులను పెరియార్ లలై బౌద్ సభలను ఉద్దేశించి ప్రసంగించారు.

పెరియార్ లలై బౌద్ ఒక అంబేద్కరైట్ బౌద్ధుడు, పెరియార్ లలై బౌద్ అంబేద్కర్‌ను అనుసరించి 1967లో హిందూమతాన్ని త్యజించి వేలాది మంది ఇతర దళితులు మరియు OBCలతో కలిసి బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించాడు, పెరియార్ లలై బౌద్ మానవులందరికీ సమానత్వం, స్వేచ్ఛ, సౌభ్రాతృత్వం మరియు గౌరవాన్ని అందించే జీవన విధానంగా బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించారు. పెరియార్ లలై తన పేరు నుండి 'యాదవ్' అనే పదాన్ని తొలగించి, దాని స్థానంలో బౌద్ (బౌద్ధుడు) అని పెట్టాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ ను కుల గుర్తింపును తిరస్కరించడం మరియు మానవ గుర్తింపును ధృవీకరించడం కోసం ఇలా చేసాడు. అలాగే ఇతరులకు కూడా స్ఫూర్తినివ్వాలన్నారు. పెరియార్ లలై బౌద్ ఇలా అన్నాడు: నేను యాదవ్‌ని కాదు. నేను మనిషిని. నేను బౌద్ధుడిని. నాకు కులం లేదు. నాకు మతం లేదు. నాకు మానవత్వం ఒక్కటే ఉంది.

పెరియార్ లలై బౌద్  బౌద్ధమతంపై విస్తృతంగా రాశాడు.పెరియార్ లలై బౌద్ ఫిబ్రవరి 7, 1993న 81 సంవత్సరాల వయస్సులో మరణించారు. ఉత్తర భారతదేశంలోని దళితులు, OBCలు మరియు ఇతర అట్టడుగు వర్గాలకు తరాలకు స్ఫూర్తినిచ్చే కుల వ్యతిరేక సాహిత్యం మరియు క్రియాశీలత యొక్క గొప్ప వారసత్వాన్ని పెరియార్ లలై బౌద్ వదిలిపెట్టారు. అణగారిన కులాలన్నింటినీ ఉమ్మడి గుర్తింపు మరియు ఎజెండా కింద ఏకం చేయాలని కోరిన బహుజన ఉద్యమానికి మార్గదర్శకులలో పెరియార్ లలై బౌద్ ఒకరు. బ్రాహ్మణీయ సాహిత్యం మరియు సంస్కృతి యొక్క ఆధిపత్యాన్ని సవాలు చేసిన దళిత-బహుజన సాహిత్యం యొక్క గుర్తింపు లేని హీరోలలో పెరియార్ లలై బౌద్ కూడా ఒకడు.

భారతదేశం కుల వివక్ష, మత అసహనం, సామాజిక అన్యాయం మరియు మానవ హక్కుల ఉల్లంఘన సమస్యలతో పోరాడుతూనే ఉన్నందున పెరియార్ లలై బౌద్ జీవితం మరియు కృషి నేటికీ సజీవంగా ఉన్నాయి. పెరియార్ లలై బౌద్ రచనలు మరియు ప్రసంగాలు బ్రాహ్మణిజం మరియు హిందుత్వంపై శక్తివంతమైన విమర్శను అందిస్తాయి మరియు అంబేద్కరిజం, పెరియారిజం మరియు బౌద్ధమతం ఆధారంగా సమానత్వ మరియు ప్రజాస్వామ్య సమాజం యొక్క సానుకూల దృష్టిని అందిస్తాయి.

ఉత్తర భారతదేశంలోని కుల వ్యతిరేక ఉద్యమానికి తన సాహసోపేతమైన మరియు సృజనాత్మక సహకారాలకు పెరియార్ లలై బౌద్ మరింత గుర్తింపు మరియు ప్రశంసలకు అర్హుడు. పెరియార్ లలై బౌద్ నిజమైన పెరియారిస్ట్ మరియు పెరియార్ నినాదాన్ని భయపడకండి; సిగ్గుపడకు అనుసరించే వ్యక్తిగా గుర్తుంచుకోవాలి:.

25 September 2023

డ్రగ్స్ మరియు మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం నుండి ముస్లిం యువత దూరం గా ఉండండి-ఇస్లామిక్ పండితుల విజ్ఞప్తి

 


ముస్లిం సమాజాన్ని పీడిస్తున్న సమస్యలను కనుగొని ప్రవక్త(స) బోధనల వెలుగులో వాటికి పరిష్కారాలను వెతుకుతూ ఆత్మపరిశీలనకు చేయవలసి ఉంటుంది.

అవిధేయత. మత్తు, మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం, నిరక్షరాస్యత మరియు నేర కార్యకలాపాల్లో పాల్గొనడం వంటి వాటి నుండి ముస్యులింవతను దూరం చేసి ముస్లిం యువతను సన్మార్గం వైపు మరలించడానికి నైతిక విలువల పరిరక్షణ  మరియు ఇస్లామిక్ సూత్రాలను అనుసరించవలసి ఉంటుంది.  .

మత్తు పదార్థాలు మరియు మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం చాలా మంది ముస్లిం యువకుల శారీరక మరియు మానసిక ఆరోగ్యాన్ని దెబ్బతీయడమే కాకుండా ఇస్లాం బోధనలతో వారి సంబంధానికి విఘాతం కలిగిస్తుంది. ప్రవక్త ముహమ్మద్(స) యొక్క బోధనలు స్పష్టమైన మరియు తెలివిగల మనస్సు యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కిచెప్పాయి, వ్యక్తులు మంచి నిర్ణయాలు తీసుకునేలా మరియు ధర్మబద్ధమైన జీవితాలను గడపడానికి వీలు కల్పిస్తాయి.

తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లల  మొబైల్‌లు మరియు చాట్ బాక్స్‌లను తనిఖీ చేయాలి.

ముస్లిం సమాజంలో పెరుగుతున్న నిరక్షరాస్యత మరొక ముఖ్యమైన సమస్య. ఇస్లామిక్ సంస్కృతిలో విద్య ఎల్లప్పుడూ ఉన్నతంగా పరిగణించబడుతుంది, ప్రవక్త(స) జ్ఞానాన్ని అబ్యసించడం పై ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇచ్చారు. నిరక్షరాస్యతను అధిగమించడానికి, విద్యను ప్రోత్సహించడం మరియు సమాజంలోని సభ్యులందరికీ నాణ్యమైన అభ్యాస అవకాశాలను అందించడం మన కర్తవ్యం.  

మసీదులు యువతకు కౌన్సెలింగ్ కేంద్రాలుగా మారాలి.. కష్టపడి సంపాదించిన డబ్బు దుర్వినియోగం కాకుండా వివాహాల ఖర్చు అతి తక్కువుగా ఉండాలి.  

ఇస్లాం శాంతి మరియు సామరస్యమును ప్రోత్సహిస్తుంది ప్రవక్త(స) జీవితంలోని అనేక సంఘటనలను దీనికి ఉదహరణ. తనకు హాని కలిగించిన శత్రువులను కూడా ప్రవక్త(స) క్షమించాడు. ఇస్లాం వ్యతిరేకులు ప్రవక్త(స) ను చంపడానికి పథకం వేశారు మరియు దాదాపు మూడు సంవత్సరాల పాటు అతని కుటుంబంపై సామాజిక బహిష్కరణ విధించారు. ప్రవక్త మక్కాను జయించినప్పుడు ప్రతీకారం తీర్చుకోగలడు, కానీ ప్రవక్త(స)తన శత్రువులను మరియు విరోధులను క్షమించాలని ఎంచుకున్నాడు. ప్రవక్త(స) ఎల్లప్పుడూ శాంతిని వ్యాప్తి చేయడం, ప్రజలకు ఆహారం ఇవ్వడం మరియు బంధుత్వ సంబంధాలను కొనసాగించాలని పట్టుబట్టారు.

అందరికీ న్యాయం చేసేందుకు మక్కాలో హిల్ఫ్-అల్-ఫుదుల్ ఒప్పందానికి రూపురేఖలు తీసుకురావడంలో ప్రవక్త(స) కీలక పాత్ర పోషించారు.  ప్రవక్త (స) శాంతియుత మార్గాల ద్వారా వివాదాలను పరిష్కరించారు.  ప్రవక్త(స)బోధనలు న్యాయం, దయ మరియు కరుణ యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కిచెప్పాయి. ఈ విలువలను మన దైనందిన జీవితంలో తిరిగి పొందుపరచాల్సిన బాధ్యత ముస్లిం సమాజంపై ఉంది.

ప్రవక్త(స) పట్ల ప్రేమను వ్యక్తీకరించడానికి, అతని బోధనలను అనుసరించడానికి మరియు అతని సహచరుల ఆదర్శప్రాయమైన చర్యలను అనుకరించడానికి గాఢమైన నిబద్ధత అవసరం.

 

చరిత్రలో మరుగుపడిన నాలుగు స్వదేశీ భారతీయ గిరిజన/ ఆదివాసీలు స్వాతంత్ర్య ఉద్యమాలు 4 Indigenous Indian Freedom Movements Current History Books Won’t Tell You Much About

 

 

ఆదివాసీలు అనాదిగా బ్రిటిష్ అధికారులు మరియు భారతీయ భూస్వామ్య ప్రభువులచే దోపిడీకి గురయ్యారు.

భారతీయ ప్రభుత్వ పాఠశాలలకు సూచించిన పాఠ్యపుస్తకాలు లెక్కలేనన్ని గిరిజన మరియు రైతు తిరుగుబాట్లను విస్మరించాయి.

బ్రిటీష్ రాజ్‌కు వ్యతిరేకంగా స్వాతంత్ర్య పోరాటానికి బాటలు వేసిన నాలుగు అట్టడుగు విప్లవాలను మీ దృష్టికి తీసుకు వస్తున్నాను.  

బ్రిటీష్ వలసవాదానికి వ్యతిరేకంగా 200 సంవత్సరాల క్రితం జరిగిన మొదటి స్వాతంత్ర్య యుద్ధంగా జరిగిన పైకా తిరుగుబాటును వివరిస్తాను:

I. పైకా బిద్రోహ Paika Bidroha (1817):

బరునై పర్వత ప్రాంతాలలో ఉన్న ఖుర్దా కోట ఒకప్పుడు మధ్యయుగ హిందూ భోయ్ రాజవంశం యొక్క అజేయమైన కోటగా పరిగణించబడింది.

19వ శతాబ్దం అంతటా సాయుధ ప్రతిఘటనకు ఖుర్దా కోట వేదికగా నిలిచింది, జై రాజగురు 1804లో ఈస్టిండియా కంపెనీకి వ్యతిరేకంగా పైకా తిరుగుబాటు చేసినప్పుడు  మరియు 1817లో బక్సీ జగబంధు ఆధ్వర్యంలో, తిరుబాటు చేసినప్పుడు ఖుర్దా కోట దేశంలో వలసవాదానికి వ్యతిరేకంగా చివరి స్వతంత్ర కోటగా అవతరించింది. శాంతి సమయంలో రైతులుగా మరియు అశాంతి సమయంలో కిరాయి సైనికులుగా ద్వంద్వ జీవితాలను గడుపుతూ, ఖోండ్ విభిన్న యుద్ధ తెగలలో పైకాలు ప్రముఖులు.

1817లో బక్సీ జగబంధు 400 మంది ఖోండ్ గిరిజనులను రెచ్చగొట్టి కంధమాల్ జిల్లాలోని దట్టమైన అరణ్యాలను దాటి ఖుర్దా కోట లోకి ప్రవేశించి, పోలీసు స్టేషన్‌ను మరియు బాణాపూర్‌లోని ప్రభుత్వ. కార్యాలయ భవనాలు తగలబెట్టాడు.

II. చోటా నాగ్‌పూర్ తిరుగుబాటు Chota Nagpur Uprising (1831-33):

ఖుర్దాలో బ్రిటీష్ వారి చేతిలో పైకాలు ఓడిపోయినప్పటికీ, వారిలో చాలా మంది అజ్ఞాతంలోకి గెరిల్లా యుద్ధాన్ని కొనసాగించారు.

ఛోటా నాగ్‌పూర్ పీఠభూమి లోని ఆదివాసీలు,  సానుభూతి లేని బ్రిటిష్ అధికారులు, హిందూ పూజారులు మరియు వడ్డీ వ్యాపారుల పై అసంతృప్తి కలిగి ఉన్నారు. చోటా నాగ్‌పూర్లో   సంస్కృతీకరణ, వైదిక మరియు బ్రిటీష్ చట్టాల సంగమం మరియు వస్తుమార్పిడి వ్యవస్థ స్థానంలో కొత్త నగదు ఆర్థిక వ్యవస్థ అమలు స్థానిక గిరిజన తెగల అసంతృప్తికి కారణం అయ్యింది.  ఉప్పు మరియు ఇతర సహజ వనరులపై ఏకపక్ష పన్నుల కారణంగా, స్థానిక గిరిజన తెగల తిరుగుబాటు దావానలంలా ఒరాన్, ముండాస్ మరియు హో వంటి గిరిజన ప్రాంతాలలో - సింగ్‌భూమ్ నుండి ఉత్తర భారతదేశంలోని ఔద్ రాజ్యం సరిహద్దు వరకు వ్యాపించింది.

III. సంతాల్ హుల్ Santal Hul (1855-56):

జమీందార్ల అణిచివేత కారణంగా 19వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో పశ్చిమ బెంగాల్‌లోని బీర్భూమ్ జిల్లా నుండి జార్ఖండ్‌లోని దుమ్కా సబ్‌డివిజన్ వరకు సంతాల్ రైతులను తరిమికొట్టింది. వలసవచ్చిన సంతాల్ వారు స్థిరపడిన మైదానాలలో ఎటువంటి చట్టపరమైన హక్కులు లేకుండా రోజువారీ కూలీలుగా పని చేయవలసి వచ్చింది. సిద్ధూ మరియు కన్హు ముర్ము ఆధ్వర్యంలో, దాదాపు 60,000 మంది సంతాల్ ఆదివాసీలు 1855లో సమీకరించబడినారు.. బాణాలు మరియు యుద్ధ గొడ్డలి వంటి సాంప్రదాయ ఆయుధాలతో, సంతాల్ ఆదివాసీలు అగ్రవర్ణ హిందూ ధాన్యం వ్యాపారులపై మరియు బ్రిటిష్ దరోగుల (పోలీసు అధికారులు) పై తిరుగుబాటు చేసారు.

1856. తమ తిరుగుబాటుకు దేవుని ఆమోదముద్రను కలిగి ఉన్నదని సంతల్ ఆదివాసీలు భావించారు, వారు అధికారిక మార్గాల ద్వారా పిటిషన్ వేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు బ్రిటిష్ కోర్టులచే వారు తిరస్కరించబడ్డారు. జమీందార్ల ఆస్తులు మరియు పశువులను దోచుకోవడం, ప్రభుత్వ ఖజానాను దోచుకోవడం మరియు రాజమహల్ కొండల (జార్ఖండ్) నుండి బీర్భూమ్ వరకు పెద్ద భూభాగాన్ని స్వాధీనం చేసుకున్న తరువాత, సంతాల్ 'హల్' చివరకు 1856లో ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీచే అణిచి వేయబడినది. 

IV. తానా భగత్ Tana Bhagat (1914-20):

1914లో బ్రిటన్ మరియు జర్మనీలు మొదటి ప్రపంచ యుద్ధం ప్రకటించడం చోటా నాగ్‌పూర్ డివిజన్‌లోని ఓరాన్‌లు, ముండాలు మరియు సంతాల్‌ల క్రైస్తవీకరణపై చెరగని ప్రభావాన్ని చూపింది. జార్ఖండ్‌లో నిక్షిప్తమైన బ్రిటిష్ మిషనరీలు మరియు జర్మన్ లూథరన్‌లు ఆదివాసీల కోసం పోరాడడం ప్రారంభించారు.

చింగ్రి (రాంచీ) గ్రామానికి చెందిన జాత్రా భగత్ అనే యువకుడు విగ్రహారాధన, భూతవైద్యం మరియు ఇతర పురాతత్వ ఆచారాలను వదిలివేయడం సర్వోన్నత దేవుడు ధర్మేష్ ద్వారా  ఆశీర్వదించబడతాయని  పేర్కొన్నాడు. భూస్వాముల కోసం పొలాలను దున్నడం మానేసి, తిరిగి పోడు వ్యవసాయ సాగులోకి రావాలనేది జాత్రా భగత్ ప్రవచనంలో భాగం.

గిరిజన ఓరాన్ కమ్యూనిటీ యొక్క తానా శాఖ గాంధేయ స్వదేశీ (స్వయం పాలన) ఉద్యమంతో ముడిపడి ఉన్న సాధికారత మరియు స్వయం నిరంతర జీవన విధానానికి అనుకూలంగా పహాన్ (ఓరాన్ పూజారులు) యొక్క సాంప్రదాయ నాయకత్వాన్ని తిరస్కరించింది. అది గత దశాబ్ద కాలంగా ఊపందుకుంది

భిల్ తిరుగుబాటు ముగింపులో బ్రిటీష్ మరియు భారతీయ దళాలు గోవిందగిరి యొక్క బలమైన కోటపై దాడి చేసినప్పుడు, 17 నవంబర్ 1913న మాన్‌గర్ హత్యాకాండ జరిగింది.రాజస్థాన్‌లోని మాన్‌గర్ హిల్స్‌లోని కొండపై ఇది జరిగింది. చంపబడిన భిల్లుల  సంఖ్యకు సంబంధించి ఖచ్చితమైన గణాంకాలు లేవు, అయితే "అనేక మంది భిల్లులు మరణించారు. 1,500 మంది గిరిజనులు/బిల్  చంపబడ్డారనే అంచనాలు ఉన్నాయి.

1913 నాటి మాన్‌గర్ మారణకాండను ఆదివాసీ జలియన్‌వాలా బాగ్ అని పిలుస్తారు. భిల్లులు, గోండులు, ముండాలు మరియు సంతాల్‌లను బ్రిటిష్ వలసవాదులు విప్లవ జాతులు'గా పరిగణించారు. ఈ జాతులు స్వాతంత్ర్య పోరాటం కోసం  చాలా కాలం పాటు తిరుగుబాట్లకు నాయకత్వం వహించారు.

ఊచకోత బాధితుల గౌరవార్థం మాన్‌గర్ కొండపై ఒక స్మారక చిహ్నం నిర్మించబడింది.[6] నవంబర్ 2022లో, ఇది జాతీయ స్మారక చిహ్నంగా ప్రకటించబడింది. 2017లో, ట్రైబల్ ఫ్రీడమ్ స్ట్రగుల్ మ్యూజియాన్ని కూడా అక్కడ ఉంచడానికి ప్రణాళికలు ప్రారంభించబడ్డాయి. మ్యూజియం 2022లో పూర్తయింది.

నవంబర్ 2022లో, ప్రస్తుత ప్రధానమంత్రి మాన్‌గర్ డ్యామ్‌ను ప్రారంభిస్తూ, 1913లో 1200 మంది భిల్ గిరిజనుల ఊచకోత భారత స్వాతంత్ర్య పోరాట చరిత్ర లో ఆదివాసీల భాగంగా పేర్కొన్నారు. "గిరిజన సమాజం లేని భారతదేశం యొక్క గతం, చరిత్ర, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు అసంపూర్ణం" అని అన్నారు.


22 September 2023

ఇస్లాంలో విడాకుల మర్యాదలు Etiquettes of divorce in Islam

 


వివాహాన్ని కొనసాగించడం సాధ్యం కాకపోతే చివరి ప్రయత్నంగా ఇస్లాంలో విడాకులకు అనుమతి ఉంది. వివాహం అనేది దయ, కరుణ మరియు శాంతితో కూడి ఉండాలని ఇస్లాం చెబుతుంది. అల్లాహ్ యొక్క ఒక అద్భుతమైన ఆశీర్వాదం వివాహం.

వివాహంలో ప్రతి జీవిత భాగస్వామికి కుటుంబ ప్రయోజనాల కోసం ప్రేమతో నిర్వహించాల్సిన బాధ్యతలు ఉంటాయి. నిర్దిష్ట పరిస్థితులలో భార్యాభర్తల విడాకులు మరియు విడిపోవడాన్ని ఇస్లాం సహిస్తుంది. కాని ఇస్లాం విడాకులను అసహ్యకరమైన మరియు ఖండించదగినదిగా పరిగణిస్తుంది.

వివాహం ప్రమాదంలో ఉన్నప్పుడు, సంబంధాన్ని పునర్నిర్మించడానికి సాధ్యమైన అన్ని నివారణలను అనుసరించాలని దంపతులకు సలహా ఇస్తారు. చివరి ఎంపికగా విడాకులు అనుమతించబడతాయి, కానీ అది నిరుత్సాహపరచబడింది. ముహమ్మద్ ప్రవక్త(స) ఒకసారి ఇలా అన్నారు, "అన్ని చట్టబద్ధమైన విషయాలలో, విడాకులను  అల్లాహ్ అత్యంత అసహ్యించుకుంటాడు."

దంపతులు తీసుకోవలసిన మొదటి అడుగు నిజంగా వారి హృదయాలను శోధించడం, సంబంధాన్ని అంచనా వేయడం మరియు పునరుద్దరించటానికి ప్రయత్నించడం. అన్ని వివాహాలు హెచ్చు తగ్గులు కలిగి ఉంటాయి మరియు విడాకుల  నిర్ణయాన్ని సులభంగా తీసుకోకూడదు. స్వంత అవసరాలు మరియు బలహీనతలను అంచనా వేయండి; పరిణామాలను  ఆలోచించండి. జీవిత భాగస్వామికి సంబంధించిన మంచి విషయాలు మరియు ఇద్దరు కలిసి గడిపిన మంచి సమయాన్ని గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నించండి.

చిన్న చికాకులకు హృదయంలో క్షమాపణ మరియు సహనాన్ని కనుగొనండి. భాగస్వామితో మీ అవసరాలు, ఆందోళనలు మరియు భావాలను చర్చించండి. నిష్పాక్షికమైన ఇస్లామిక్ కౌన్సెలర్ యొక్క మార్గదర్శకత్వం పొందండి.

వివాహం ద్వారా కలిగిన పిల్లలకు మొదటి ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడుతుంది. విడాకుల విషయం లో వ్యక్తిగత ప్రవర్తన మరియు చట్టపరమైన ప్రక్రియ రెండింటికీ ఇస్లాం లో మార్గదర్శకాలు ఇవ్వబడ్డాయి.

మార్గదర్శకాలను అనుసరించడం కష్టంగా ఉండవచ్చు. ఖురాన్‌లోని అల్లాహ్ మాటలను గుర్తుంచుకోండి: అల్లాహ్ విధించిన హద్దులను అతిక్రమించకండి. అల్లాహ్ విధించిన హద్దులను అతిక్రమించేవారే దుర్మార్గులు. (సూరా అల్-బఖరా, 2:229).

భర్త విడాకులు తీసుకోవడాన్ని తలాక్ అంటారు. భర్త చేసిన ప్రకటన మౌఖిక లేదా వ్రాతపూర్వకంగా ఉండవచ్చు మరియు ఒకసారి మాత్రమే చేయాలి. భర్త వివాహ ఒప్పందాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయాలని కోరుతున్నందున, బార్యకు చెల్లించిన కట్నం (మహర్) ఉంచుకోవడానికి భార్యకు పూర్తి హక్కు ఉంటుంది.

భార్య విడాకులను ప్రారంభించినట్లయితే, రెండు ఎంపికలు ఉన్నాయి. మొదటి సందర్భంలో, వివాహాన్ని ముగించడానికి భార్య తన కట్నాన్ని తిరిగి ఇవ్వడానికి ఎంచుకోవచ్చు. భార్య  వివాహ ఒప్పందాన్ని ఉల్లంఘించాలనుకునేది కాబట్టి భార్య కట్నం ఉంచే హక్కును వదులుకుంది. దీనినే ఖులా అంటారు.

ఈ అంశంపై, ఖురాన్ చెబుతోంది, అల్లాహ్ నిర్దేశించిన పరిమితులను పాటించలేమని ఇరువర్గాలు భయపడినప్పుడు తప్ప మీరు (పురుషులు) వారికి ఇచ్చి ఉన్న దానిలో నుంచి ఏదైనా వాపసు తీసుకోవడం మీకు ధర్మసమ్మతం  కాదు.  భార్య నష్టపరిహారం రూపంలో ఇస్తే, వారిరువురిపై ఎలాంటి దోషం లేదు. ఇవి అల్లాహ్ నిర్దేశించిన పరిమితులు కాబట్టి వాటిని అతిక్రమించకండి. (ఖురాన్ 2:229).

రెండవ దృష్టాంతంలో, భార్య కారణాలతో విడాకుల కోసం కోర్టును అడగాలని నిర్ణయించుకోవచ్చు. భార్య తన జీవిత భాగస్వామి తన బాధ్యతలను నిర్వర్తించలేదని సాక్ష్యాలను అందించాలి. ఈ పరిస్థితిలో భార్య కట్నం తిరిగి ఇస్తుందని ఊహించడం అన్యాయం.

విడాకుల ప్రకటన తర్వాత, విడాకులు ఖరారు కావడానికి ముందు ఇస్లాం లో మూడు నెలల నిరీక్షణ కాలం (ఇద్దా అని పిలుస్తారు) అవసరం.

ఇద్దత్ సమయంలో, జంట ఒకే కప్పు  క్రింద నివసి౦చాలి  మరియు శారీరక సంబంధం ఉండకూడదు.. ఇది జంటకు శాంతించడానికి, సంబంధాన్ని అంచనా వేయడానికి మరియు బహుశా పునరుద్దరించడానికి సమయాన్ని ఇస్తుంది. కొన్నిసార్లు నిర్ణయాలు తొందరపాటు మరియు కోపంతో తీసుకోబడతాయి మరియు తరువాత ఒకటి లేదా రెండు పార్టీలు(భార్య-భర్తలు) పశ్చాత్తాపపడవచ్చు.

వెయిటింగ్ పీరియడ్‌లో, భర్త మరియు భార్య ఎప్పుడైనా తమ సంబంధాన్ని పునఃప్రారంభించవచ్చు, తద్వారా కొత్త వివాహ ఒప్పందం అవసరం లేకుండానే విడాకుల ప్రక్రియ ముగుస్తుంది.

పిల్లల ఆర్థిక సహాయం-వివాహ సమయంలో లేదా విడాకుల తర్వాత- పూర్తిగా తండ్రి పై ఉంటుంది. ఇది వారి తండ్రిపై   పిల్లల హక్కు, అవసరమైతే పిల్లల పోషణ చెల్లింపులను అమలు చేసే అధికారం కోర్టులకు ఉంటుంది. వెయిటింగ్ పీరియడ్ ముగిసిన తర్వాత, విడాకులు ఖరారు చేయబడ్డాయి. ఇరు పక్షాలు తమ బాధ్యతలన్నింటినీ పూర్తి చేశాయని ధృవీకరిస్తూ, ఇద్దరు సాక్షుల సమక్షంలో జంట విడాకులను అధికారికం చేయాలి.

ఇద్దత్ కాలం తరువాత, భార్య తిరిగి వివాహం చేసుకోవడానికి అనుమతి ఉంది. ఖురాన్ ఇలా చెబుతోంది, “మీరు స్త్రీలకు విడాకులు ఇచ్చినప్పుడు వారు తమ గడువు (ఇద్దత్) కు చేరుకుంటూ ఉండగా, వారిని ఉత్తమరీతిలో ఆపుకోండి లేదా ఉత్తమ రీతిలోనే సెలవు ఇప్పించండి. వేదించే ఉద్దేశం తో ఆపి ఉంచుకొని వారిపై దాస్టికానికి ఒడి గట్టకండి.ఇలా చేసేవాడు తనకు తానే అన్యాయం చేసుకొన్నాడు. ఎవరైనా అలా చేస్తే, అతను తన ఆత్మకు అన్యాయం చేస్తాడు...." (ఖురాన్ 2:231)

ఈ విధంగా, ఖురాన్ విడాకులు తీసుకున్న జంట ఒకరినొకరు స్నేహపూర్వకంగా మసలుకోవాలని మరియు చక్కగా, దృఢంగా సంబంధాలను తెంచుకోవాలని ప్రోత్సహిస్తుంది

విడాకుల తర్వాత ఒక జంట మళ్లీ వివాహం చేసుకోవాలని నిర్ణయించుకుంటే, అది రెండుసార్లు మాత్రమే చేయబడుతుంది. ఖురాన్ ఇలా చెబుతోంది, “విడాకులు ఇస్తున్నట్లు  రెండు సార్లు మాత్రమే ప్రకటించాలి. తరువాత నియమానుసారం ఆపుకోవాలి, లేదంటే మేలైన పద్దతిలో సెలవు ఇవ్వాలి..” (ఖురాన్ 2:229)

 

 

 

 

.

.