పెరియార్ లలై బౌధ్: ఉత్తర భారతదేశంలోని కుల వ్యతిరేక ఉద్యమ హీరో Periyar Lalai Baudh: The Unsung Hero of the Anti-Caste Movement in North India

 

పెరియార్ లలై బౌద్,  నిజమైన అంబేద్కరైట్ మరియు పెరియారిస్ట్, భారతదేశ సమానత్వ ఉద్యమంలో పెరియార్ లలై బౌద్ కృషి, క్రియాశీలత మరియు అనువాదాలు వెలకట్టలేనివి.

పెరియార్ లలై బౌద్,  ఒక పోలీసు, నాటక రచయిత, అనువాదకుడు, ప్రచురణకర్త మరియు అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా అణగారిన ఉత్తర భారతదేశంలో అంబేద్కరిజం, పెరియారిజం మరియు బౌద్ధమతం యొక్క సందేశాన్ని వ్యాప్తి చేయడానికి తన జీవితాన్ని అంకితం చేసిన తీవ్ర కుల వ్యతిరేక ఉద్యమకారుడు.

పెరియార్ లలై బౌద్, సెప్టెంబర్ 1, 1911న ఉత్తరప్రదేశ్‌లోని కాన్పూర్ దేహత్ జిల్లాలోని జింజాక్ రైల్వే స్టేషన్ సమీపంలోని కథారా గ్రామంలో జన్మించారు. పెరియార్ లలై బౌద్, భారతదేశంలోని ఇతర వెనుకబడిన తరగతి (OBC)గా వర్గీకరించబడిన యాదవ్ కమ్యూనిటీకి చెందినవాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్ తన ప్రాథమిక విద్యను స్వగ్రామంలో పొందాడు మరియు తరువాత 1933లో మధ్యప్రదేశ్‌లోని గ్వాలియర్ స్టేట్   సాయుధ పోలీసు దళంలో కానిస్టేబుల్‌గా చేరాడు. అయితే, స్వాతంత్ర్య పోరాటం లో కాంగ్రెస్ పార్టీ పోరాటానికి మద్దతు ఇచ్చినందుకు రెండేళ్ల తర్వాత తొలగించబడ్డాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ తన తొలగింపుపై అప్పీల్ చేసాడు మరియు తరువాత తిరిగి నియమించబడ్డాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్ 1946లో గ్వాలియర్‌లో నాన్-గెజిటెడ్ ఎంప్లాయీస్ యూనియన్ ఆఫ్ పోలీస్ అండ్ ఆర్మీని స్థాపించాడు, ఉన్నత అధికారులచే దోపిడీ మరియు వివక్షను ఎదుర్కొంటున్న పోలీసు సిబ్బంది సమస్యలను లేవనెత్తాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ 1946లో సిపాహి కి తబాహి (‘ది డిస్ట్రక్షన్ ఆఫ్ ఎ సోల్జర్’) అనే పుస్తకాన్ని కూడా రాశాడు, ఇది బ్రిటిష్ పోలీసులు మరియు సైన్యంలోని అవినీతి మరియు అణచివేతను బహిర్గతం చేసింది. పుస్తకం ప్రచురించబడలేదు కానీ టైప్ చేసి సైనికులకు పంపిణీ చేయబడింది. అయితే, ఈ విషయం తెలుసుకున్న ఆర్మీ ఇన్‌స్పెక్టర్ జనరల్ దానిని జప్తు చేశారు 

అదే సంవత్సరంలో, పెరియార్ లలై బౌద్ మెరుగైన వేతనాలు మరియు పని పరిస్థితులను డిమాండ్ చేస్తూ గ్వాలియర్ పోలీసు మరియు సైన్యం యొక్క శ్రేణుల మధ్య సమ్మెను కూడా నిర్వహించాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ మార్చి 29, 1947 న అరెస్టు చేయబడ్డాడు మరియు దేశద్రోహం మరియు కుట్ర అభియోగాలు క్రింద ఐదేళ్ల కఠిన కారాగార శిక్షపడింది.. భారతదేశానికి స్వాతంత్ర్యం మరియు ఇండియన్ యూనియన్‌లో గ్వాలియర్ స్టేట్  విలీనం అయిన తర్వాత జనవరి 12, 1948న విడుదలయ్యే వరకు పెరియార్ లలై బౌద్ తొమ్మిది నెలల జైలు జీవితం గడిపాడు.

దళిత ఉద్యమ నాయకుడు మరియు భారత రాజ్యాంగ నిర్మాత డాక్టర్ బి.ఆర్ అంబేద్కర్  రచనలు మరియు ప్రసంగాలు పెరియార్ లలై జీవితం ను ప్రభావితం చేసినవి. కులం, మతం, ప్రజాస్వామ్యం మరియు మానవ హక్కులపై అంబేద్కర్ చేసిన విశ్లేషణలు పెరియార్ లలై బౌద్ ను  తీవ్రంగా ప్రభావితం చేశాయి.

పెరియార్ లలై బౌద్ అంబేద్కర్ యొక్క గొప్ప అనుచరుడు అయ్యాడు మరియు అంబేద్కర్ ఆలోచనలను తన తోటి పోలీసులు మరియు గ్రామస్తులలో ప్రచారం చేయడం ప్రారంభించాడు. పెరియార్ లలై బౌద్, 1942లో అంబేద్కర్ స్థాపించిన రాజకీయ పార్టీ అయిన షెడ్యూల్డ్ కాస్ట్స్ ఫెడరేషన్ (SCF)లో కూడా చేరాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్,  ద్రావిడ ఉద్యమ నాయకుడు మరియు దక్షిణ భారతదేశంలో ఆత్మగౌరవ ఉద్యమ స్థాపకుడు పెరియార్ E.V రామసామి గురించి కూడా తెలుసుకున్నారు. బ్రాహ్మణిజం, హిందూ మతం మరియు ఆర్యనిజంపై పెరియార్ చేసిన విమర్శల నుండి పెరియార్ లలై బౌద్ ప్రేరణ పొందాడు. పెరియార్ లలై బౌద్, పెరియార్ యొక్క హేతువాదం, నాస్తికవాదం, స్త్రీవాదం మరియు సామాజిక న్యాయ ఎజెండాను మెచ్చుకున్నాడు మరియు ఉత్తర భారత ప్రజలకు అందుబాటులో ఉండేలా పెరియార్ రచనలను తమిళం నుండి హిందీకి అనువదించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్, 1959లో పెరియార్ యొక్క “ది కీ టు అండర్ స్టాండింగ్ ట్రూ రామాయణo”   ను “సచి రామాయణ్ కి చాబి” గా అనువదించాడు. ఈ పుస్తకం రామాయణంలోని బ్రాహ్మణ వక్రీకరణలు మరియు కల్పితాలను బహిర్గతం చేసింది మరియు రాముడిని విలన్‌గా మరియు రావణుడిని హీరోగా ప్రదర్శించింది. ఇది వేదాలు, పురాణాలు, స్మృతులు మరియు ఇతర హిందూ గ్రంథాల యొక్క అధికారికత మరియు ప్రామాణికతను కూడా ప్రశ్నించింది.

అంబేద్కరిజం మరియు పెరియారిజం 20వ శతాబ్దంలో భారతదేశంలో ఉద్భవించిన సామాజిక మరియు రాజకీయ తత్వాలు. వాటికి సంబంధిత వ్యవస్థాపకులు డాక్టర్ బి.ఆర్. అంబేద్కర్ మరియు E.V. రామసామి పెరియార్.

అంబేద్కరిజం మరియు పెరియారిజం రెండూ మానవులందరికీ సమానత్వం, స్వేచ్ఛ, సౌభ్రాతృత్వం మరియు గౌరవం అనే సూత్రాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయి. కుల వ్యవస్థ మరియు అంటరానితనం, ఎండోగామి మరియు ఆచార కాలుష్యం వంటి పద్ధతులను సమర్థించే హిందూ గ్రంథాల యొక్క అధికారం మరియు ప్రామాణికతను ఇద్దరు- అంబేద్కర్ మరియు పెరియార్ తిరస్కరించారు. హిందూ మతాన్ని రద్దు చేయడం ద్వారా మరియు మానవ హక్కులు మరియు విలువలను గౌరవించే ప్రత్యామ్నాయ మతాలు లేదా సిద్ధాంతాలను అవలంబించడం ద్వారా సామాజికంగా అణచివేయబడిన వారి విముక్తి జరుగుతుందని వారిద్దరూ వాదించారు. ప్రజాస్వామ్య మార్గాల ద్వారా సమాజంలోని అట్టడుగు వర్గాలకు రాజకీయ సాధికారత మరియు ప్రాతినిధ్యం కోసం వారిద్దరూ ప్రయత్నిస్తున్నారు.

పెరియార్ లలై బౌద్ యొక్క పెరియార్ యొక్క నిజమైన రామాయణం Periyar’s True Ramayan  యొక్క అనువాదం హిందూ ఛాందసవాదులు మరియు 'ఉన్నత' కులాల మధ్య భారీ అలజడిని సృష్టించింది. తమ మత మనోభావాలను దెబ్బతిన్నాయని, పెరియార్ లలై బౌద్, పుస్తకాన్ని నిషేధించాలని వారు డిమాండ్ చేశారు. వారు పెరియార్ లలై బౌద్ పై భారతీయ శిక్షాస్మృతి (IPC) సెక్షన్ 295A కింద కేసు కూడా నమోదు చేశారు..

పెరియార్ లలై బౌద్ తన ప్రత్యర్థుల నుండి వేధింపులు, బెదిరింపులు మరియు హింసను ఎదుర్కొన్నారు. పెరియార్ లలై బౌద్ ప్రింటింగ్ ప్రెస్‌పై దాడి చేసి, పెరియార్ లలై బౌద్ పుస్తకాలను పోలీసులు స్వాధీనం చేసుకున్నారు. వాక్ స్వాతంత్ర్యం మరియు భావవ్యక్తీకరణ హక్కును కాపాడుకోవడానికి పెరియార్ లలై బౌద్ సుదీర్ఘ న్యాయ పోరాటం చేయాల్సి వచ్చింది.

పెరియార్ లలై బౌద్ కాంగ్రెస్ పార్టీకి విధేయులైన తన కులస్థుల నుంచి కూడా వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొన్నాడు. బహుజన నాయకులు ‘అగ్ర’ కులాల కీలుబొమ్మగా ఉంటూ అణగారిన ప్రజానీకానికి ద్రోహం చేస్తున్నారని పెరియార్ లలై బౌద్ విమర్శించారు. రాంధన్ పాసి, మోతీరామ్ కోరి వంటి బహుజన నాయకులు బ్రాహ్మణవాదానికి లొంగిపోయారని పెరియార్ లలై బౌద్ ఖండించారు మరియు దళితులు మరియు OBCలు అంబేద్కరిజం మరియు పెరియారిజం కింద ఐక్యం కావాలని కోరారు.

పెరియార్ లలై బౌద్, గొప్ప రచయిత. అంబేద్కర్ ప్రసంగాలను హిందీలో ప్రచురించిన వారిలో పెరియార్ లలై బౌద్ మొదటివారు మరియు అశోక్ ప్రెస్, శాస్తా ప్రెస్ మరియు పెరియార్ ప్రెస్ వంటి ప్రింటింగ్ ప్రెస్‌లను నడిపారు. పెరియార్ లలై బౌద్ కులం, మతం, రాజకీయాలు, ఆర్థికశాస్త్రం, చరిత్ర, సంస్కృతి మరియు విద్యకు సంబంధించిన వివిధ అంశాలపై పుస్తకాలు, కరపత్రాలు, పత్రికలు మరియు వార్తాపత్రికలను ప్రచురించాడు.

పెరియార్ లలై బౌద్ ప్రముఖ ప్రచురణలలో కొన్ని: “బమన్ వాడి రాజ్య మే శోషితో పర్ రాజనైతిక్ దకైతి Baman Vadi Rajya Mein Shoshito Par Rajnaitik Dakaiti ” (1962)-బ్రాహ్మణ రాజ్యం ద్వారా అణచివేయబడిన వారి రాజకీయ మరియు ఆర్థిక దోపిడీపై పుస్తకం. “బుద్ధా కీ దృష్టి మే ఈశ్వర్ Buddha Ki Drishti Mein Ishwar,”, “బ్రహ్మ ఔర్ ఆత్మ Brahma Aur Atma ” (1978) అనేది దేవుడు, ఆత్మ, మరియు స్వీయం అనే బౌద్ధ తత్వానికి సంబంధించిన పుస్తకం.

“డాక్టర్ అంబేద్కర్ బౌద్ధ క్యోన్ బనే Dr. Ambedkar Boudhha Kyon Bane ” (1978), అంబేద్కర్ బౌద్ధమతంలోకి మారడానికి గల కారణాలు మరియు ప్రాముఖ్యతను వివరించే  ఒక పుస్తకం.

“శంభుక్ వధ్ Shanbhuk Vadh ” (1964) నాటకం శంబుక్ హత్య పురాణం ఆధారంగా రూపొందించబడింది. ఇది ఉత్తర కాండలో కనిపించే కథ; ఈ కథ ప్రకారం, అయోధ్య రాజు రాముడు, తపస్సు చేసినందుకు శంబూక అనే శూద్ర సన్యాసిని చంపాడు, ఇది రాముని కులానికి సంబంధించిన ధర్మ (విధి) నియమాలకు విరుద్ధం. రాముని ఈ చర్య విశ్వ క్రమంలో సమతుల్యతను పునరుద్ధరించడానికి మరియు శంబుకుని అతిక్రమం కారణంగా మరణించిన బ్రాహ్మణ కుమారుడిని పునరుద్ధరించడానికి ఉద్దేశించబడింది.

అయితే, శంభుక్ వధ్ కథ చాలా మంది పండితులు మరియు ఆలోచనాపరులచే విమర్శించబడింది మరియు తిరస్కరించబడింది మరియు కుల వ్యవస్థ మరియు బ్రాహ్మణ ఆధిపత్యాన్ని సమర్థించడానికి సృష్టించబడిన ఒక కల్పన మరియు కల్పితం మాత్రమే..

శంబుక కథ యొక్క ప్రముఖ విమర్శకులలో కొందరు రవీంద్రనాథ్ ఠాగూర్, బి.ఆర్. అంబేద్కర్, కువెంపు మొదలగు వారు.. వారు ఈ కథ యొక్క ప్రామాణికత మరియు నైతికతను సవాలు చేసారు మరియు దానిపై ప్రత్యామ్నాయ వివరణలు మరియు దృక్కోణాలను అందించారు. వారు ఈ కథను బ్రాహ్మణవాదం మరియు వర్ణ వ్యవస్థపై తమ విమర్శకు కూడా ఆధారంగా చేసుకున్నారు.

ఏకలవ్య (1965) నాటకం ఏకలవ్య యొక్క ప్రసిద్ధ పురాణంపై ఉంది. ఇది భారతీయ ఇతిహాసం మహాభారతం నుండి ఒక కథ, ఇది కురు యువరాజుల రాజ గురువు గురు ద్రోణాచార్య మార్గదర్శకత్వంలో విలుకాడు కావాలని ఆకాంక్షించిన ఒక యువ గిరిజన యువరాజు కథను చెబుతుంది. అయినప్పటికీ, ఏకలవ్యని తక్కువ కులం మరియు సామాజిక స్థితి కారణంగా ఏకలవ్య గురువుచే తిరస్కరించబడ్డాడు. అధైర్యపడకుండా ఏకలవ్య ద్రోణాచార్యుని మట్టితో విగ్రహాన్ని తయారు చేసి, ఆ విగ్రహాన్ని గురువుగా భావించి దాని ముందు విలువిద్యను అభ్యసించాడు. ఏకలవ్య కురు యువరాజులలో ఉత్తమ విలుకాడు మరియు ద్రోణాచార్యుని అభిమాన విద్యార్థి అయిన అర్జునుని మించిపోయాడు. ద్రోణాచార్యుడు ఈ విషయం తెలుసుకున్నప్పుడు, ద్రోణాచార్యుడు ఏకలవ్యను గురుదక్షిణ (గురువుకు కృతజ్ఞతా బహుమతిగా) ఇవ్వమని కోరాడు. గురుదక్షిణ ఏకలవ్య విలువిద్యను కుంటుపరుస్తుంది. ఏకలవ్య, భక్తి మరియు గౌరవంతో, ఇష్టపూర్వకంగా తన బొటనవేలును కత్తిరించి ద్రోణాచార్యుడికి సమర్పించాడు. ఏకలవ్య కథ తరచుగా విధేయత, త్యాగం మరియు స్వీయ అభ్యాసానికి ఉదాహరణగా కనిపిస్తుంది.

పెరియార్ లలై బౌద్ ఏకలవ్య కథను సామాజిక అన్యాయం మరియు వివక్ష యొక్క విషాదంగా భావించారు.

“అంగులిమాల Angulimala” (1966) నాటకం అంగులిమాల్ యొక్క పురాణం ఆధారంగా రూపొందించబడింది. ఇది బుద్ధుడు భూమిపై నడిచినప్పుడు జీవించిన రక్తపిపాసి హంతకుడు అంగులిమాల కథ. అంగులిమాల తన బాధితుల చేతుల నుండి వేరు చేసి మెడలో ధరించే వేళ్ల దండకు ప్రసిద్ధి చెందాడు. అంగులిమాల పేరు పాలి భాషలో "వేలు నెక్లెస్" అని అర్థం.

అంగులిమాల మొదట్లో అహింసాక అనే తెలివైన విద్యార్థి, కానీ అంగులిమాల పట్ల  అసూయతో సహవిద్యార్థులు అంగులిమాల ఉపాధ్యాయుని నుండి గ్రాడ్యుయేట్ చేయడానికి వెయ్యి మానవ వేళ్లను సేకరించాలని నమ్మేలా మోసగించారు. అంగులిమాల క్రూరమైన హంతకుడు అయ్యాడు, ప్రజలను మరియు రాజును భయభ్రాంతులకు గురిచేసాడు. అంగులిమాల చాలా వేళ్లను సేకరించినప్పుడు బుద్ధుడిని ఎదుర్కొన్నాడు మరియు బుద్ధుడిని తన చివరి బాధితుడిగా చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. అయితే, ఇతరులకు హాని చేయడం మానేయమని ప్రశాంతంగా చెప్పిన బుద్ధుడిని అతను హాని చేయ లేకపోయాడు. బుద్ధుని మాటలు అంగులిమల్‌ను కదిలించినవి., అంగులిమాల ఆయుధాలను విసిరి, బుద్దుని ఆశ్రమానికివచ్చి , అక్కడ సన్యాసి అయ్యాడు.

అంగులిమల్‌ సన్యాసిగా అనేక ఇబ్బందులను మరియు ప్రమాదాలను ఎదుర్కొన్నాడు, ఎందుకంటే అంగులిమల్‌ గత పనుల పై కోపం తో ప్రజలు ఇప్పటికీ అంగులిమల్‌ ను  అసహ్యించుకున్నారు. కోపంతో ఉన్న గుంపులు రాళ్లతో కొట్టడం వంటి చర్యల యొక్క పరిణామాలను కూడా అంగులిమల్‌ భరించవలసి వచ్చింది. అయినప్పటికీ, అంగులిమల్‌ బుద్ధుని బోధనల పట్ల  ఓపికగా మరియు నమ్మకంగా ఉండి, చివరికి జ్ఞానోదయం పొందాడు. బౌద్ధులు అంగులిమల్‌ ను ఆధ్యాత్మిక పరివర్తనకు మరియు కరుణ యొక్క శక్తికి చిహ్నంగా చూస్తారు.

ఈ నాటకాలే కాకుండా, పెరియార్ లలై బౌద్ పద్యాలు, పాటలు, నినాదాలు మరియు సంభాషణలు కూడా రాశారు, ప్రజలను ఉత్తేజపరిచేందుకు మరియు చైతన్యవంతం చేయడానికి. పెరియార్ లలై బౌద్, తన సందేశాన్ని సమర్థవంతంగా కమ్యూనికేట్ చేయడానికి సరళమైన మరియు వ్యావహారిక భాషను ఉపయోగించాడు. ప్రజలలో అవగాహన మరియు విద్యను వ్యాప్తి చేయడానికి పెరియార్ లలై బౌద్ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు, ర్యాలీలు, సమావేశాలు మరియు శిబిరాలను కూడా నిర్వహించాడు. దలైలామా, A.R అకేలా,. రామ్‌స్వరూప్ వర్మ, కాన్షీరామ్ వంటి ప్రముఖ నాయకులు మరియు ఇతర ఆలోచనాపరులను పెరియార్ లలై బౌద్ సభలను ఉద్దేశించి ప్రసంగించారు.

పెరియార్ లలై బౌద్ ఒక అంబేద్కరైట్ బౌద్ధుడు, పెరియార్ లలై బౌద్ అంబేద్కర్‌ను అనుసరించి 1967లో హిందూమతాన్ని త్యజించి వేలాది మంది ఇతర దళితులు మరియు OBCలతో కలిసి బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించాడు, పెరియార్ లలై బౌద్ మానవులందరికీ సమానత్వం, స్వేచ్ఛ, సౌభ్రాతృత్వం మరియు గౌరవాన్ని అందించే జీవన విధానంగా బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించారు. పెరియార్ లలై తన పేరు నుండి 'యాదవ్' అనే పదాన్ని తొలగించి, దాని స్థానంలో బౌద్ (బౌద్ధుడు) అని పెట్టాడు. పెరియార్ లలై బౌద్ ను కుల గుర్తింపును తిరస్కరించడం మరియు మానవ గుర్తింపును ధృవీకరించడం కోసం ఇలా చేసాడు. అలాగే ఇతరులకు కూడా స్ఫూర్తినివ్వాలన్నారు. పెరియార్ లలై బౌద్ ఇలా అన్నాడు: “నేను యాదవ్‌ని కాదు. నేను మనిషిని. నేను బౌద్ధుడిని. నాకు కులం లేదు. నాకు మతం లేదు. నాకు మానవత్వం ఒక్కటే ఉంది.

పెరియార్ లలై బౌద్  బౌద్ధమతంపై విస్తృతంగా రాశాడు.పెరియార్ లలై బౌద్ ఫిబ్రవరి 7, 1993న 81 సంవత్సరాల వయస్సులో మరణించారు. ఉత్తర భారతదేశంలోని దళితులు, OBCలు మరియు ఇతర అట్టడుగు వర్గాలకు తరాలకు స్ఫూర్తినిచ్చే కుల వ్యతిరేక సాహిత్యం మరియు క్రియాశీలత యొక్క గొప్ప వారసత్వాన్ని పెరియార్ లలై బౌద్ వదిలిపెట్టారు. అణగారిన కులాలన్నింటినీ ఉమ్మడి గుర్తింపు మరియు ఎజెండా కింద ఏకం చేయాలని కోరిన బహుజన ఉద్యమానికి మార్గదర్శకులలో పెరియార్ లలై బౌద్ ఒకరు. బ్రాహ్మణీయ సాహిత్యం మరియు సంస్కృతి యొక్క ఆధిపత్యాన్ని సవాలు చేసిన దళిత-బహుజన సాహిత్యం యొక్క గుర్తింపు లేని హీరోలలో పెరియార్ లలై బౌద్ కూడా ఒకడు.

భారతదేశం కుల వివక్ష, మత అసహనం, సామాజిక అన్యాయం మరియు మానవ హక్కుల ఉల్లంఘన సమస్యలతో పోరాడుతూనే ఉన్నందున పెరియార్ లలై బౌద్ జీవితం మరియు కృషి నేటికీ సజీవంగా ఉన్నాయి. పెరియార్ లలై బౌద్ రచనలు మరియు ప్రసంగాలు బ్రాహ్మణిజం మరియు హిందుత్వంపై శక్తివంతమైన విమర్శను అందిస్తాయి మరియు అంబేద్కరిజం, పెరియారిజం మరియు బౌద్ధమతం ఆధారంగా సమానత్వ మరియు ప్రజాస్వామ్య సమాజం యొక్క సానుకూల దృష్టిని అందిస్తాయి.

ఉత్తర భారతదేశంలోని కుల వ్యతిరేక ఉద్యమానికి తన సాహసోపేతమైన మరియు సృజనాత్మక సహకారాలకు పెరియార్ లలై బౌద్ మరింత గుర్తింపు మరియు ప్రశంసలకు అర్హుడు. పెరియార్ లలై బౌద్ నిజమైన పెరియారిస్ట్ మరియు పెరియార్ నినాదాన్ని “భయపడకండి; సిగ్గుపడకు” అనుసరించే వ్యక్తిగా గుర్తుంచుకోవాలి:.