ప్రస్తుత యుగంలో మనిషి
ఎదుర్కొంటున్న సమస్యలన్నీ ప్రత్యక్షంగా లేదా పరోక్షంగా ఒక అంతర్లీన కారణంతో
గుర్తించబడతాయి-అది మనిషిని దేవుని నుండి వేరుచేయడం. ఈ ఆధునిక యుగంలో మనిషి అనేక
భౌతిక సుఖాలను పొందాడు, కానీ దేవునిపై
విశ్వాసాన్ని కోల్పోయాడు. భౌతిక పురోగతి మనిషికి పుష్కలంగా భౌతిక పోషణను
అందించింది, కానీ అది మానవుని
ఆత్మను ఆకలితో అలమటించేలా చేసింది. శరీరానికి ఆత్మ చాలా అవసరం. అది పూర్తిగా శరీరం
నుండి వేరు చేయబడితే, అప్పుడు శరీరం
చనిపోతుంది మరియు ఆత్మఆధ్యాత్మిక
పోషణను కోల్పోతే, అది శరీరం లాగానే
ఆకలితో ఉంటుంది. ఈ ఆధ్యాత్మిక పోషణను దివ్య ఖురాన్ 'మెరుగైనది మరియు శాశ్వతమైనది' (20:131)గా వర్ణిస్తుంది.
ప్రవక్త యేసు, 'మనుష్యుడు రొట్టె వలన మాత్రమే కాదు గాని దేవుని
నోటినుండి వచ్చు ప్రతిమాట వలనను జీవించును.’ (మత్తయి, 4:4) అని అన్నారు.
ఈ రోజు ఇస్లాం మనిషికి
అందించే గొప్ప ఆస్తి దేవునిపై విశ్వాసం.
అన్ని మతాలు వాస్తవానికి దేవుని యొక్క నిజమైన భావనను బోధించాయి, కానీ కాలం
గడిచేకొద్దీ, వాటిలో ఏవీ
దేవుని భావనను దాని అసలు రూపంలో భద్రపరచలేకపోయాయి. కొన్ని గ్రూపులు దేవుడిని జాతీయ
భ్రష్టుడి fetish గా మార్చాయి.
మరికొందరు దేవుడి పేరుతో రకరకాల వస్తువులను పూజించేవారు. కొన్ని మతాలలో భగవంతుని
భావన ఒక నైరూప్య abstract తత్వశాస్త్రంగా
మార్చబడింది. కాబట్టి ఏ మతమూ దేవుని నిజమైన చిత్రాన్ని అందించలేకపోయింది. ఇస్లాం
మాత్రమే,దేవుని నిజమైన
భావనను స్వచ్ఛమైన మరియు పూర్తి రూపంలో భద్రపరిచింది. కాబట్టి ఇస్లాంలో మాత్రమే
ఆధునిక మానవుడు తనకు ఎంతో అవసరమైన దేవుడిని కనుగొంటాడు (3:85).
ఆధ్యాత్మిక ఆకలిSpiritual Starvation:
ఆధునిక నాగరికతకు
కృతజ్ఞతలు, మానవుడు
భగవంతుడిని కోల్పోయాడు మరియు మానవుని ఆత్మ ఆకలితో మిగిలిపోయింది. ఈ ఆధ్యాత్మిక
ఆకలి కారణంగా జపాన్లోని కొంతమంది యువకులు 'మన సంస్కృతి వ్యాపారి సంస్కృతి, మరియు వ్యాపారి
సంస్కృతి మనిషి అవసరాలను పూర్తిగా తీర్చదు.' అని అన్నారు. హిప్పీ సంస్కృతి కూడా ఆధునిక మనిషి
యొక్క దేవునిపై నిజమైన విశ్వాసం కోసం వ్యక్తీకరణ.
ఢిల్లీ వీధుల్లో
నడుస్తున్న ఒక హిప్పీ యువకుడు సాధారణ తూర్పు దుస్తులు ధరించాడు. మెడలో పూసలు, వేళ్లకు ఉంగరాలు, మణికట్టుకు
కంకణాలు ధరించాడు. హిప్పీ యువకుని చేతుల్లో
టాంబురైన్ పట్టుకున్నాడు. హిప్పీ యువకుడు కెనడా నుండి వచ్చాడు.
హిప్పీ యువకుడు ఇలా
అన్నాడు. ‘అక్కడ నాకు సొంత ఇల్లు ఉంది’ ‘నా సొంత కారు, మంచి భార్య, తగిన ఉద్యోగం...
ఇక్కడ నాకు ఇల్లు లేదు. ఎక్కడ పడితే అక్కడ, ఆఖరకు పేవ్మెంట్ పైనా అయినా
పడుకొంటాను. నాకు కారు లేదు, ఉద్యోగం లేదు. నా భార్య నన్ను వదిలి వెళ్లిపోయింది.’
‘అయితే ఈ
సుఖాలన్నీ కెనడాలో వదిలేసి ఇండియాకి రోడ్డుమీద పడుకోవటానికి ఎందుకు వచ్చావు?’ అని ఎవరో అడిగారు.
‘అక్కడ నేను భౌతికంగా సుఖంగా ఉన్నాను, ఇక్కడ
ఆధ్యాత్మికంగా హాయిగా ఉన్నాను’ అని హిప్పీ యువకుడు సమాధానమిచ్చాడు.
ఆధునిక నాగరికత మనిషికి
లెక్కలేనన్ని భౌతిక ప్రయోజనాలను అందించింది. కానీ ఈ విషయాలు మానవుని ఉనికిలో ఒక సగానికి
మాత్రమే ఓదార్పునిచ్చాయి. మిగిలిన సగానికి
సుఖం లేదా సంతృప్తి లేదు. ఆధునిక మనిషి అంతర్గత శాంతిని కోల్పోవడం వలన హిప్పీయిజం, విసుగు, అశాంతి మరియు
నిరాశ మిగిలినవి.
ప్రఖ్యాత స్విస్
మనస్తత్వవేత్త దివంగత కార్ల్ గుస్తావ్ జంగ్ (1875-1961), ఆధునిక ఆధ్యాత్మిక అనారోగ్యం గురించి సరైన
విశ్లేషణ చేస్తూ ఇలా వ్రాశాడు: “గత ఇరవై సంవత్సరాలుగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రజలు తమ మానసిక
సమస్యల గురించి నన్ను సంప్రదించారు. వారి జీవితపు చివరి దశలో ఉన్న నా రోగులందరూ, ముప్పై ఐదు
సంవత్సరాల కంటే ఎక్కువ వయస్సు ఉన్నవారు, నా చివరి విశ్లేషణలో, వారు మొదటి నుండి దేవునిపై
విశ్వాసo లేకపోవడం అనే ఒక్క
విషయంతో మాత్రమే బాధపడుతున్నారు. వారు జీవితం లో
ఎంతో సాదిoచారు. దేవునిపై విశ్వాసo కొరతతో వారిలో
ప్రతి ఒక్కరూ బాధపడుతున్నారని నిజాయితీగా చెప్పవచ్చు. ఈ వ్యక్తులు దేవునిపై వారి విశ్వాసాన్ని
పునరుద్ధరించడం ద్వారా మాత్రమే నయం చేయబడగలరు.
విభజన ప్రక్రియ The Process of Separation:
తత్వశాస్త్రం, విషయాల యొక్క పూర్తి జ్ఞానంపై దృష్టి
పెడుతుంది. ఇది వస్తువుల యొక్క అంతర్గత సారాంశాన్ని పరిశోధించడానికి
ప్రయత్నిస్తుంది. దాదాపు ఐదు వేల సంవత్సరాలుగా, ముఖ్యంగా గ్రీకు తత్వశాస్త్రం, మానవ ఆలోచనపై
ఆధిపత్యం చెలాయించిన కాలంలో, తత్వవేత్తలు ఈ లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ప్రయత్నించారు కాని విజయం సాధించలేదు.
కానీ 16వ శతాబ్దంలో, ఐరోపాలో
శాస్త్రీయ పరిశోధనలు ప్రారంభమైనప్పుడు, శాస్త్రజ్ఞులు వస్తువుల వాస్తవికతను, వస్తువుల లక్షణాల నుండి వేరు చేయడం తమ
ప్రయోజనాలకు అనుకూలంగా ఉందని కనుగొన్నారు. వారు జ్ఞానాన్ని రెండు వర్గాలుగా
విభజించారు: విషయాల జ్ఞానం మరియు సత్యాల జ్ఞానం.
సత్యానికి సంబంధించిన
సంపూర్ణ జ్ఞానాన్ని సాధించడం సాధ్యం కాదనే నిర్ణయానికి వారు వచ్చారు, ఎందుకంటే సత్యం
సూక్ష్మ స్వభావం కలిగి ఉంటుంది మరియు మనిషికి ఇవ్వబడిన జ్ఞానం బహు స్వల్పం. (దివ్య
ఖురాన్: 17:85)
తత్వవేత్తల వలె కాకుండా, దివ్య ఖురాన్ ప్రకారం మనిషికి
కేవలం 'కొంచెం జ్ఞానం' మాత్రమే ఇవ్వబడింది.
ఈ 'చిన్న జ్ఞానాన్ని' ఆచరణాత్మకంగా
ఉపయోగించాలని సైన్స్ నిశ్చయించుకుంది. వెలికితీయలేని సత్యం యొక్క జ్ఞానాన్ని
లోతుగా పరిశోధించడం కంటే లక్షణాలపై సైన్స్
దృష్టి కేంద్రీకరించింది మరియు సైన్స్ తన అధ్యయన రంగం నుండి వాస్తవాలను
తొలగించింది.
సైన్స్ పరిమాణంతో
వ్యవహరించింది, కాని నాణ్యత కాదు.సైన్స్ 'ఎలా' అనే ప్రశ్నకు సమాధానమిచ్చింది కానీ 'ఎందుకు' అనే ప్రశ్నకు
సమాధానం ఇవ్వలేదు; సంపూర్ణ
జ్ఞానాన్ని పొందగలిగే విషయాలకు సైన్స్ తన అధ్యయనాన్ని పరిమితం చేసింది.ఈ ఆలోచనా
విధానం పుంజుకుంది. మొట్టమొదటిసారిగా, గెలీలియో కాలంలో, పువ్వు యొక్క సువాసన దాని రసాయన శాస్త్రం నుండి
వేరు చేయబడింది. శాస్త్రవేత్తలు అప్పుడు పువ్వుల రసాయన శాస్త్రాన్ని అధ్యయనం
చేశారు, కానీ వాటి
సువాసనను విశ్లేషించలేదు.
డెస్కార్టెస్ (1596-1650) ద్వంద్వవాదం
యొక్క ఈ సూత్రాన్ని మానవునిపై తన అధ్యయనాన్ని వర్తింపజేయడం ద్వారా ఒక దశ ముందుకు
తీసుకెళ్లాడు. డెస్కార్టెస్ శరీరాన్ని అధ్యయనం చేశాడు మరియు ఆత్మను
పట్టించుకోలేదు. మనిషి యొక్క ఆధ్యాత్మిక భాగం అతని భౌతిక జీవితo నుండి వేరు
చేయబడింది.
సైన్స్ రంగంలో
అన్వయించినప్పుడు ఈ ద్వంద్వవాదం స్పష్టంగా హానికరం కాదు. ఒక అయస్కాంత క్షేత్రం
యొక్క వాస్తవికతను తెలుసుకోవలసిన అవసరం లేదు, ఉదాహరణకు, కాంతి మరియు కదలికల ఉత్పత్తిలో దానిని
ఉపయోగించుకోగలగాలి; ఈ ప్రయోజనం కోసం
అయస్కాంత క్షేత్రం యొక్క లక్షణాల పరిజ్ఞానం సరిపోతుంది. అయితే ఇదే ద్వంద్వవాద
సూత్రాన్ని మనిషికి వర్తింపజేసినప్పుడు, అది కోలుకోలేని నష్టాన్ని కలిగించింది.
ప్రకృతిలోని నిర్జీవ
వస్తువులపై విజయవంతంగా ప్రయోగించిన ఒక పద్ధతి మనిషికి ఎందుకు హానికరం? దీనికి కారణం
నిర్జీవ పదార్థం వలె మనిషి ద్వంద్వ పరంగా విశ్లేషించబడకపోవడమే.
దీనిని ఒక సాధారణ ఉదాహరణ నుండి అర్థం చేసుకోవచ్చు. రాతి
విగ్రహం ఒక చిన్న చీకటి గదిలోకి పరిమితమైతే, అది ప్రభావితం కాదు. కానీ మనిషి, మానసిక జీవి; ఎవరైనా అతన్ని
చిన్న చీకటి గదిలో నిర్బంధిస్తే, అతను చనిపోతాడు. విగ్రహాలు తమ స్వేచ్ఛను కోల్పోతే
ప్రతిస్పందించవు, కానీ మనిషి
స్వేచ్ఛను కోల్పోతే, మనిషి మొత్తం
వ్యక్తిత్వాన్ని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేస్తుంది.కాబట్టి పదార్థం దాని అర్థం
నుండి మరియు శరీరం దాని ఆత్మ నుండి వేరు చేయబడింది. పాశ్చాత్య ఆలోచనల ఆధారంగా
ఏర్పడిన సూత్రాలు అలాంటివి.
పాశ్చాత్య ప్రపంచంలో
మనిషిని దేవుని నుండి వేరు చేయడానికి దారితీసిన సూత్రాలు.
ఇస్లాం మరియు క్రైస్తవ
మతం మధ్య తేడాలుDifferences
Between-Islam and Christianity:
15వ శతాబ్దం వరకు, ముస్లిం ప్రపంచంలో సైన్స్ అభివృద్ధి చెందింది.
ముస్లిం దేశాలలో సైన్స్ అభివృద్ధి చెందినప్పుడు మతం మరియు సైన్స్ మధ్య ఎటువంటి
ఘర్షణ లేదు, ఎందుకంటే నిజమైన
మతం మరియు నిజమైన జ్ఞానం మధ్య ఘర్షణ లేదు. దైవ గ్రంథాలలో తన మతాన్ని వెల్లడించిన
దేవుడు, సైన్స్ అన్వేషించే విశ్వాన్ని
కూడా సృష్టించాడు. అలాంటప్పుడు, వహి/ద్యోతకం మరియు జ్ఞానం (విజ్ఞానం) ఒకదానితో ఒకటి ఎలా ఘర్షణకు
వస్తాయి?
కానీ శాస్త్రీయ పరిశోధనలు ముస్లిం ప్రపంచం నుండి క్రైస్తవ ఇటలీ, ఫ్రాన్స్ మరియు
బ్రిటన్లకు మారినప్పుడు,
త్వరలో ఒక మూడవ పక్షం
శాస్త్రీయ కార్యకలాపాలకు అడ్డుగా నిలిచినది. ఈ మూడవ పక్షం క్రిస్టియన్ చర్చి. క్రైస్తవ మతం సిరియా మరియు
పాలస్తీనా నుండి ఐరోపాలోకి వ్యాప్తి చెందినప్పుడు, యూరప్ గ్రీకు ఆలోచనలతో పరిచయం లోకి వచ్చింది. దానిని
ప్రతిఘటించడానికి బదులుగా,
చర్చి మొత్తం
గ్రీక్ వేదాంతాన్ని ప్లాటోనిక్ తర్కం ప్రకారం రూపొందించింది.
కొన్ని వందల సంవత్సరాలు క్రైస్తవులు
గ్రీకు తత్వశాస్త్రాన్ని పవిత్రంగా భావించారు. తరువాత, శాస్త్రీయ
పరిశోధన గ్రీకు ఆలోచనను నిరాధారమైన ఊహగా బహిర్గతం చేసినప్పుడు, సైన్స్ ప్రజాదరణ
పొందినట్లయితే, క్రైస్తవ
విశ్వాసం యొక్క మొత్తం పునాది అనుమానాస్పదంగా మారుతుందని చర్చి భావించింది. చర్చ్ తన తప్పులను అంగీకరించే బదులు, సైన్స్ ను
బలవంతంగా అణచివేయాలని నిర్ణయించుకుంది. ఈ సమయంలో చర్చి యూరోపియన్ వ్యవహారాలలో
శక్తివంతమైన శక్తిగా ఉంది మరియు సైన్స్ ను నిర్మూలించే ప్రయత్నంలో భయంకరమైన
అణచివేత మరియు దౌర్జన్యానికి పాల్పడింది. కాని విజయం పొంద లేదు.
క్రిస్టియానిటీ మరియు
సైన్స్ ఘర్షణ పడ్డాయనేది వాస్తవం, కాని ఇస్లాం మరియు
సైన్స్ ఘర్షణ పడలేదు, దీనిని రెండు మతాల మధ్య
ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని బట్టి వివరించవచ్చు.
ఇస్లాం మరియు క్రైస్తవ
మతాల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని వివరించే ఉదాహరణ ఇక్కడ ఉంది. ప్రాచీన గ్రీకులు సూర్యుడు
మరియు భూమి యొక్క విప్లవం గురించి రెండు సిద్ధాంతాలను కలిగి ఉన్నారు. ఒకటి
అరిస్టాటిల్ సిద్ధాంతం-దీని (384-322 B.C.) ప్రకారం భూమి
నిశ్చలంగా ఉంది మరియు సూర్యుడు దాని చుట్టూ తిరుగుతాడు. మరొకటి అరిస్టార్కస్ Aristarchus సిద్ధాంతం, (2వ శతాబ్దం B.C.) ప్రకారం భూమి
సూర్యుని చుట్టూ తిరుగుతుంది.
అరిస్టాటిల్ సిద్ధాంతం
క్రైస్తవులలో బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది. అరిస్టాటిల్ భౌగోళిక సిద్ధాంతం ప్రకారం, భూమి ప్రధానమైనది, మరియు క్రీస్తు యొక్క
దైవత్వాన్ని విశ్వసించే క్రైస్తవులకు, సౌర వ్యవస్థకు కేంద్రం యేసు ప్రభువు జన్మించిన
గ్రహం కావడం మరింత సముచితంగా అనిపించింది.
కోపర్నికస్ (1473-1543) తన సూర్యకేంద్ర
సిద్ధాంతాన్ని ముందుకు తెచ్చిన సమయంలో, చర్చి సభ్యులు ఐరోపాలో సర్వోన్నతంగా
పరిపాలించారు. వారి నమ్మకాన్ని కాపాడుకోవడానికి, వారు కోపర్నికస్ అభిప్రాయాలను అణచివేశారు.
యేసుప్రభువు పుట్టిన ప్రదేశాన్ని కేవలం ఉపగ్రహంగా చిత్రీకరించడం నేరం, దీనిని క్రైస్తవం
ఎన్నటికీ సహించదు.
క్రైస్తవ మతం తన అవినీతి
రూపంలో శాస్త్రీయ పురోగతికి అవరోధంగా ఉంది, అది స్వచ్ఛమైన అర్థంలో దైవిక మతం కాదు.
ముస్లింలు, క్రైస్తవులు
చేసినట్లుగా తమ ప్రవక్తను దేవుణ్ణి చేయలేదు, సూర్యుడు మన సౌర వ్యవస్థకు కేంద్రం అనే చాలా
సహేతుకమైన సిద్ధాంతాన్ని అంగీకరించారు. మతం ప్రాతిపదికన దానిని తిరస్కరించే ప్రశ్న
తలెత్తలేదు.
ప్రొఫెసర్ బర్న్స్ తన
పాశ్చాత్య నాగరికత అనే పుస్తకంలో ఇలా వ్రాశాడు: “సర్రాసెన్లు(ముస్లిములు) సైన్స్ లో అభివృద్ధి
చెందినారు. సైన్స్ రంగంలో వారి విజయాలు ప్రపంచం చూసిన వాటిలో అత్యుత్తమమైనవి.
సర్రాసెన్లు(ముస్లిములు) అద్భుతమైన ఖగోళ శాస్త్రజ్ఞులు, గణిత శాస్త్రజ్ఞులు, భౌతిక
శాస్త్రవేత్తలు, రసాయన
శాస్త్రవేత్తలు మరియు వైద్యులు. అరిస్టాటిల్ పట్ల ముస్లిo శాస్త్రవేత్తలకు గౌరవం
ఉన్నప్పటికీ, భూమి విశ్వానికి కేంద్రం
అన్న అరిస్టాటిల్ భావనను విమర్శించడానికి వారు వెనుకాడలేదు ముస్లిo శాస్త్రవేత్తల
ప్రకారం భూమి తన తన చుట్టూ తానూ తిరుగుతుంది మరియు సూర్యుని చుట్టూ తిరుగుతుంది.
క్రైస్తవ మతంలో మార్పులు Changes in Christianity:
క్రైస్తవ మతం సిరియా
మరియు పాలస్తీనా నుండి ఐరోపాలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, గ్రీకు తత్వశాస్త్రం యూరోపియన్ ఆలోచనపై
ఆధిపత్యం చెలాయించింది. క్రైస్తవ మతం వ్యాప్తిని సులభతరం చేయడానికి, క్రైస్తవ
వేదాంతవేత్తలు ఆనాటి మేధో చట్రానికి సరిపోయే విధంగా యేసు విశ్వాసాన్ని
ప్రదర్శించారు. ఖురాన్ మాటలలో, ‘వారు తమ ముందు అవిశ్వాసుల సూక్తులను అనుకరించారు.’ (9:30)
ఉదాహరణకు, గ్రీకులు, శని Saturn యొక్క ఏకైక
కుమారుడిగా జ్యూస్ Zeus ను ఆరాధించారు
మరియు శని ని పురాతన దైవత్వంగా భావించారు. క్రైస్తవులు
యేసును దేవుని ఏకైక కుమారుడు అని పిలవడం ద్వారా దీనిని అనుకరించారు. వారు పవిత్ర
గ్రంథాల వివరణలుగా భౌగోళిక మరియు భౌతిక రంగాలలో ప్రబలంగా ఉన్న సిద్ధాంతాలను
స్వీకరించారు. దేవుడు వాటిని వెల్లడించినట్లు ఈ సిద్ధాంతాలు క్రైస్తవ
మతపరమైన పుస్తకాలలో చేర్చబడ్డాయి.
రోమన్ చక్రవర్తి
కాన్స్టాంటైన్ క్రైస్తవ మతంలోకి మారడం క్రైస్తవ చర్చికి బలం అందించింది.
కాన్స్టాంటైన్ ముప్పై సంవత్సరాలకు పైగా (306-337) శక్తివంతమైన రోమన్ సామ్రాజ్యానికి చక్రవర్తిగా
ఉన్నాడు మరియు అతని రాజరిక ప్రభావంతో క్రైస్తవ విశ్వాసం యూరప్ అంతటా వ్యాపించింది.
కానీ కాన్స్టాంటైన్ హయాంలో చర్చిలోకి ప్రవేశించిన వ్యక్తులు తమలో పాతుకుపోయిన మేధో
విశ్వాసం కారణంగా తమ ఆలోచనలను మార్చుకోలేదు. వారు తమ ఆలోచనలు మరియు వైఖరి
మార్చుకోకుండా క్రైస్తవులుగా మారారు. వారిలో చాలా మందికి, విశ్వాసం అనేది
ఒక ప్రయోజనానికి సంబంధించిన విషయం, నమ్మకం కాదు. వారు తమ మునుపటి, క్రైస్తవేతర
విశ్వాసాల ప్రకారం క్రైస్తవ విశ్వాసాలను రూపొందించడం ప్రారంభించారు. చివరికి జీసస్
బోధలతో తక్కువ సంబంధం లేని మతం ఉనికిలోకి వచ్చింది.
చరిత్రకారుడు, అడాల్ఫ్ హర్నాక్, '4వ శతాబ్దం నాటికి
సజీవ సువార్త, గ్రీకు తత్వశాస్త్రంలో కప్పబడి ఉంది,' అన్నాడు. (Adolf Harnack, Outline of the
History of Dogma).
చాలా కాలం పాటు మతంతో
ముడిపడి ఉన్న ఏదైనా పవిత్రమైనది. కాబట్టి కొన్ని వందల సంవత్సరాల తర్వాత, క్రైస్తవ మతం
యొక్క ఈ మార్చబడిన సంస్కరణ పవిత్రమైనదిగా గౌరవించబడింది. మొదట్లో అనుకూలత ఆధారంగా
స్వీకరించబడినది యేసు బోధించిన మతంలో నిజమైన భాగంగా పరిగణించబడుతుంది. వాటికి
మద్దతు ఇవ్వడానికి ఎటువంటి ఆధారాలు లేని గ్రీకు శాస్త్రాలు, క్రైస్తవ శాస్త్రలుగా ప్రసిద్ధి చెందాయి. 'క్రిస్టియన్
టోపోగ్రఫీ' వంటి అంశాలు
ఉనికిలోకి వచ్చాయి, వాస్తవానికి ఇవి
పాత గ్రీకు ఆలోచనల యొక్క కొత్త వ్యక్తీకరణ మాత్రమే.
మిగిలిన జీవితం నుండి
మతాన్ని వేరు చేయడంThe
Separation of Religion from the Rest of Life:
ముస్లింలలో క్షీణత
ఏర్పడినప్పుడు, ఆధునిక పరిశోధనలు
యూరప్ లో ప్రారంభమయ్యాయి. ఆధునిక పండితులు
ఖగోళ శాస్త్రం, భౌగోళిక శాస్త్రం
మరియు భౌతిక శాస్త్ర రంగాలలో కొత్త ఆవిష్కరణలు చేసినప్పుడు ఐరోపాలోని మతపరమైన
వర్గాల్లో ఆగ్రహం వ్యక్తమైంది. మొదట, విజ్ఞాన శాస్త్ర పండితులను బహిష్కరించారు. ఈ
చర్య వారిని అదుపులో ఉంచడంలో విఫలమైనప్పుడు, పోప్ ఇన్నోసెంట్III (1160-1216) స్పెయిన్ మరియు ఇతర
కాథలిక్ దేశాలలో విచారణ న్యాయస్థానాల స్థాపనకు ప్రత్యేక ఉత్తర్వులు ఇచ్చారు.
దాదాపు మూడు లక్షల మంది ఈ కోర్టులను ఎదుర్కోవాల్సి వచ్చిందని అంచనా. వారికి కఠిన
శిక్షలు విధించారు. దాదాపు 30,000 మంది ప్రజలు అగ్నికి ఆహుతి అయ్యారు, గెలీలియో మరియు
బ్రూనో వంటి ప్రసిద్ధ శాస్త్రవేత్తలు కూడా చర్చి యొక్క ఆగ్రహాన్ని ఎదుర్కోవలసి
వచ్చింది.
ఇది చర్చి మరియు సైన్స్
మధ్య సంఘర్షణకు దారితీసింది, ఇది చివరికి మతం మరియు సైన్స్ మధ్య వివాదంగా మారింది.
కొన్ని ఊహాజనిత విశ్వాసాల పవిత్రతపై విపరీతమైన పట్టుదల కారణంగా, ప్రజలు మతం మరియు
విజ్ఞానం ఒకదానికొకటి వ్యతిరేకo అని మరియు ఒకదానికొకటి పురోగతి అనివార్యమైన క్షీణత
అని తప్పుడు అభిప్రాయాన్ని పొందారు. దివ్య ఖురాన్ ప్రకారం, జ్ఞానం,దేవునికి దగ్గరవ్వాలి (35:28), కానీ క్రైస్తవo
లో జ్ఞానం ఒకరిని, ప్రభువు(దేవుని)
నుండి మరింత దూరం చేయడానికి వచ్చింది.
క్రైస్తవ మతానికి మరియు
శాస్త్రీయ విజ్ఞానానికి మధ్య వైరుధ్యం సుమారు రెండు వందల సంవత్సరాలు కొనసాగింది. ఆ
తర్వాత, 1859లో, చార్లెస్
డార్విన్ తన ప్రసిద్ధ పుస్తకం ది ఆరిజిన్ ఆఫ్ స్పీసీస్ను ప్రచురించాడు. చర్చి ఈ
పుస్తకాన్ని తీవ్రంగా వ్యతిరేకించింది, కానీ అప్పటికే చర్చి యొక్క అధికారం క్షీణించింది.
సెక్యులరైజేషన్ రూపంలో రాజీ కుదిరింది. మతం మరియు సైన్స్ ఒకదానికొకటి వేరు
చేయబడ్డాయి. మతం ఒక ప్రైవేట్ విషయంగా పరిగణించబడింది. జీవితంలోని అన్ని ఇతర రంగాలలో
మనిషి యొక్క స్వేచ్ఛా హక్కు అంగీకరించబడింది. మనిషి తనకు నచ్చినదాన్ని చేయడానికి
మరియు సరిపోతుందని భావించిన వాటిపై పరిశోధన చేయడానికి అనుమతించబడినది.
మతం: మిగిలిన జీవితానికి
అనుబంధంReligion: An
Appendix to the Rest of Life:
ఇది కేవలం సైన్స్ మరియు
మతం మధ్య విభజన కాదు: ఇది మతం మరియు జీవితం మధ్య విభజన. క్రైస్తవ మతంలోకి
చేర్చబడిన అహేతుక ఆలోచనలను చర్చి వదిలించుకోలేదు. క్రైస్తవo లోకి చేర్చబడిన జోడింపులు అహేతుకo గా ఉన్నప్పటికీ, క్రైస్తవులు వాటిని తమ మతంలో భాగంగా
పరిగణించాలని పట్టుబట్టారు. అంటే ఆలోచించే వ్యక్తి జీవితంలో, మతానికి స్థానం లేదు. మనిషి హేతుబద్ధమైన జీవి.
దేనినైనా విశ్వసించాలంటే,
ముందు దానిని అర్థం
చేసుకోగలగాలి. జ్ఞానం నుండి మతాన్ని వేరు చేయడం వలన మతం జీవితాంతం ఒక ఆచార
అనుబంధంగా మారింది మరియు మానవ
కార్యకలాపాలలో కీలక పాత్ర పోషించడం మానేసింది.
దివ్య ఖురాన్లో 'దేవుడు ఒక మనిషి
శరీరంలో రెండు హృదయాలను ఉంచలేదు.' (33:4) అని అన్నాడు.
అంటే రెండు
అసమానమైన భావనలు ఒక వ్యక్తి మనస్సులో సమాన స్థానాన్ని ఆక్రమించలేవని దీని అర్థం.
హేతుబద్ధమైన మరియు మేధో ప్రమాణాలకు అందనిది ఒక వ్యక్తి జీవితానికి అనుబంధం కావచ్చు, కానీ అది వ్యక్తిలో
అంతర్భాగంగా మారదు. ఇది అసమర్థంగా ఉంటుంది.
మతం మనుగడ సాగించాలంటే, వ్యక్తిగత
స్థాయిలో కూడా, అది హేతువు కు అనుగుణంగా
ఉండాలి. విజ్ఞానం యొక్క ఆమోదించబడిన ప్రమాణాలకు చేరుకోని మతాన్ని వాడుకలో లేని
యంత్రంతో పోల్చవచ్చు, ఇది ఎటువంటి
ఉపయోగకరమైన ప్రయోజనాన్ని అందించదు.
మానవ స్వభావం యొక్క అవసరంThe Need of Human Nature:
శరీరం నుండి ఆత్మ వేరు
చేయబడటం మరియు మిగిలిన జీవితం నుండి భగవంతుడు వేరు చేయబడిన ఫలితంగా, మనిషి ఒక కొత్త
సమస్యను ఎదుర్కొన్నాడు:తనకు ప్రాపంచిక
ఐశ్వర్యం ఉన్నప్పటికీ, తనలో ఏదో
లోపించినట్లు భావించాడు.
ఆధునిక మనిషి జీవితంలో
ప్రతిదీ ఇవ్వబడింది, కానీ అతను నిజమైన
ఆనందం యొక్క సంకేతాలను చూపించలేదు. బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్ (1872-1970) తన పుస్తకం, ది కాంక్వెస్ట్
ఆఫ్ హ్యాపీనెస్ను ఈ మాటలతో ప్రారంభించాడు: “జంతువులు తమ ఆరోగ్యం మరియు తినడానికి తగినంతగా
ఉన్నంత వరకు సంతోషంగా ఉంటాయి. మానవులు కూడా అలా ఉండాలి, కానీ ఆధునిక ప్రపంచంలో, వారు అలా ఉండరు."
దీనికి కారణం ఆధునిక
నాగరికత- అద్భుతమైన
విజయాలు సాధించినప్పటికీ మనిషి
వెతుకుతున్న దానిలో సగం మాత్రమే అందించగలిగింది. ఇది మానవుని శరీరం కోసం అందించబడింది, కానీ అది మానవుని
ఆత్మ యొక్క అవసరాలను అందించలేకపోయింది.
మనిషి అర్థంతో నిండిన
ప్రపంచాన్ని కోరుకుంటాడు,
కానీ ఆధునిక
నాగరికత మానవునికి అర్థం లేని రాతి ముక్కను మాత్రమే ఇస్తుంది. మనిషి జీవితాన్ని
కోరుకుంటాడు, కానీ ఆధునిక
నాగరికత మనిషికి జీవితం యొక్క ప్రతిరూపాన్ని మాత్రమే ఇస్తుంది. మనిషి మనశ్శాంతిని
కోరుకుంటాడు, కానీ ఆధునిక
నాగరికత మనిషిని ఒక మొబైల్ యంత్రంలో ఉంచుతుంది, అది మానవుని తన గమ్యస్థానానికి చేరవేయదు.
మనిషి విశ్వం యొక్క
సృష్టికర్తను తెలుసుకోవాలనుకుంటాడు, కానీ సైన్స్ మానవుని, సృష్టితో మాత్రమే పరిచయం
చేయగలదు. మనిషి తన శ్రేయోభిలాషి పాదాలపై పడుకోవాలని కోరుకుంటాడు, కానీ శాస్త్ర
సాంకేతిక ప్రపంచంలో మనిషి ఎక్కడా తన శ్రేయోభిలాషిని కనుగొనలేడు. నిజమైన దేవుణ్ణి
కనుగొనలేక, మనిషి అబద్ధాల
ముందు వంగిపోతాడు. పిల్లలు లేని
తల్లిని ప్లాస్టిక్ బొమ్మతో సంతృప్తిపరచిన విధంగా మనిషిని సంతృప్తిపరచలేరు. దివ్య ఖురాన్
ప్రకారం, అవి 'పేర్లు' తప్ప మరేమీ కావు. (12:40)
ఉన్నతమైన దేవుని అవసరం
మనుష్యునికి ఉన్నది అనేది వాస్తవం. ఏ దేవుణ్ణి లేదా మతాన్ని విశ్వసించకూడదనే
ఆలోచనాపరులు కూడా దీనిని అంగీకరించారు. సాంఘిక పునర్నిర్మాణం యొక్క సూత్రాలు అనే
పుస్తకంలో బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్: "జీవితం పూర్తిగా మానవునిగా ఉండాలంటే, అది ఏదో ఒక
కోణంలో, మానవ జీవితానికి
వెలుపల, మానవాళికి
అత్యున్నతమైన ముగింపును అందించాలి."
ఇది ఒక నాస్తికుని ద్వారా, దేవుని కోసం మనిషి యొక్క అంతర్గత అవసరాన్ని
అంగీకరించడం. ఆధునిక మనిషి యొక్క దురవస్థ దేవుని కోల్పోవడంలో ఉంది; మానవుని మోక్షం
అతని దేవుడిని తిరిగి కనుగొనడంపై మాత్రమే ఆధారపడి ఉంటుంది.
మానవ శాస్త్రజ్ఞులు మానవ
స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి వివిధ సమాజాలను అధ్యయనం చేశారు. దేవుని ఆలోచన
మానవ స్వభావంలో అంతర్లీనంగా ఉందని వేల సంవత్సరాల మానవ చరిత్ర రుజువు చేస్తుంది.
దేవుని భావన మానవ స్వభావం నుండి విడదీయరానిది.
కమ్యూనిస్టు సమాజం ఈ
వాస్తవానికి సమకాలీన దృష్టాంతాన్ని అందిస్తుంది. 1917 బోల్షివిక్ విప్లవం తరువాత, సోషలిస్ట్
సిద్ధాంతం నుండి దేవుని ఆలోచనను పూర్తిగా తొలగించబడినది. ప్రతి రంగంలో
విద్య మరియు శిక్షణ నాస్తిక సూత్రాలపై ఆధారపడింది. అయినప్పటికీ, పూర్తిగా నాస్తిక
వాతావరణంలో పెరిగిన సోవియట్ల యువ తరంలో దేవుని భావన చాలా లోతుగా ఉంది. అది ఈ
క్రింది సంఘటన ద్వారా స్పష్టమవుతుంది:1973లో ఒక సోవియట్ జెట్ భారతదేశం యొక్క తూర్పు
భాగం మీదుగా ఎగురుతోంది. ఇంజన్ ఫెయిల్ కావడంతో బెంగాల్లో విమానం కూలిపోయింది. విమానం
లోని 'బ్లాక్ బాక్స్' విమాన ప్రమాదానికి
కారణం గురించి ఆధారాలు అందించే సంభాషణలను రికార్డ్ చేస్తుంది. ఈ సందర్భంగా, రికార్డింగ్ను
రీప్లే చేయడం ద్వారా, రష్యన్ యువ పైలట్
చివరిగా పలికిన మాటలు 'పీటర్ మమ్మల్ని
రక్షించు!' అని తేలింది
మనిషి తన నిస్సహాయత నివారణ కోసం చేసే ప్రయత్నం- భగవంతుడు Making Up for Man’s Helplessness is God:
భూమిపై మనిషి జీవిత గమనం
అతని నిస్సహాయతను శాశ్వతంగా గుర్తుచేసుకుంటుంది. విద్యావంతులు మరియు అమాయకులు, ధనవంతులు మరియు
పేదవారు, గొప్పవారు మరియు
బలహీనులు-అందరూ ఈ విషయంలో సమానమే.
శారీరకంగా, మనిషి చాలా
బలహీనంగా ఉంటాడు, చిన్న ప్రమాదం
కూడా మనిషిని అశక్తుడిని చేస్తుంది. మనిషి ఈ ప్రపంచంలో జీవించడానికి అత్యంత
సమతుల్య భౌగోళిక పరిస్థితి ఉండాలి. మనిషి ఈ సంతులనం లో ఏ లోపం భరించలేడు. అంతేకాదు, తాను నివసించే
విశాల విశ్వంతో పోల్చితే మనిషి తనను తాను అల్పుడిగా చూస్తాడు.
వాస్తవాలు చాలా అపారమైనవి
మరియు అవి పరిమిత మానవ మేధస్సుకు సంక్లిష్టమైనవి అని గ్రహించవచ్చు. మానవుడు
కష్టాలను తప్పించుకోవచ్చు కాని మరణాన్ని తప్పించుకునే అవకాశం లేదు. మరణం ముందు
మనిషి శక్తిహీనుడు. మృత్యువు మానవుని కలలన్నింటినీ ఛిన్నాభిన్నం చేస్తుంది.
ఈ నిస్సహాయ భావం ప్రతి
మనిషిని వేధిస్తున్నది. ఇది తన కంటే బలమైన వారి మద్దతును కోరడానికి అతన్ని బలవంతం
చేస్తుంది. ఒక వ్యక్తి తానూ ఎంత శక్తిహీనుడో అనే స్పృహ దేవుని వైపు మళ్లేలా
చేస్తుంది. మనిషికి తను కృతజ్ఞతలు తెలిపే
దేవుడు కావాలి. మనిషి అన్ని
సందర్భాలలో విశ్వసించగల, జీవితంలోని అన్ని ఇతర ఆధారాలు విఫలమైనప్పుడు ఆధారపడే, ప్రతి
ఎదురుదెబ్బను తిప్పికొట్టగల మరియు ప్రతి కష్టాన్ని తగ్గించగల దేవుడు కావాలి. ఇస్లాం,
మనిషి యొక్క ఈ అవసరాలన్నింటినీ దేవుని రూపేణ అందిస్తుంది. దేవుని ఉనికిని మానవుడు ఎల్లప్పుడూ
అనుభవించవచ్చు. దేవుడు సర్వశక్తిమంతుడు మరియు సర్వజ్ఞుడు.
వివిధ మతాలలో దేవుని భావనThe Concept of God in Different
Religions:
మనిషి యొక్క నిస్సహాయ భావనను ఒక్క దేవుడు ఉంటే తప్ప ఇతరులు శాంతింపజేయలేరు.
ప్రతి మతం, మనిషికి ఏదో ఒక దేవుడిని అందిస్తుంది, కానీ ఇస్లాం మినహా, ప్రతి మతం తప్పుడు
వ్యాఖ్యల ద్వారా మరియు మార్పుల ద్వారా తన ఉనికిని కోల్పోయినది. ఇస్లాం తప్ప మరే
మతమూ దేవుని నిజమైన ప్రతిరూపాన్ని భద్రపరచలేదు. మిగతా ధర్మాలు సర్వశక్తిమంతుని
అవాస్తవ చిత్రాన్ని ప్రదర్శిస్తారు, ఇది మనిషిని పూర్తిగా సంతృప్తిపరచదు.
క్యాట్ స్టీవెన్స్
అంతర్జాతీయంగా ప్రసిద్ధి చెందిన పాప్ సంగీతకారుడు. స్టీవెన్స్ క్రైస్తవుడిగా
పెరిగాడు, కానీ 1976 లో స్టీవెన్స్
ఇస్లాంను అంగీకరించాడు మరియు ఇప్పుడు యూసుఫ్ ఇస్లాం అని పిలువబడ్డాడు. తను ఇస్లాంలోకి
మారడం గురించి మాట్లాడుతూ,
క్యాట్
స్టీవెన్స్ ఇలా అన్నాడు: 'క్రైస్తవ చర్చి
మనకు దేవుణ్ణి విశ్వసించాలని నేర్పింది. కానీ దేవునితో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి ప్రత్యక్ష
సంబంధం లేదు. ఉన్న ఏకైక మార్గం యేసు ద్వారానే. అయితే ఇస్లాం లో మనిషి మరియు అతని ఆత్మతో దేవుడు,నేరుగా మాట్లాడుతాడు.' (అరేబియా, లండన్, జూలై 1983)
మనిషి యొక్క స్వభావం అతను
నేరుగా సంప్రదించగల దేవుడిని కోరుతుంది, కానీ ఇప్పటికే ఉన్న మతాలు మనిషికి ఏదో ఒక
మధ్యవర్తి ద్వారా మాత్రమే సంప్రదించగల దేవుడిని అందిస్తాయి. మనిషి తన ప్రభువుతో
ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకునే ఏకైక ధర్మం ఇస్లాం. ఎందుకంటే ఇస్లాం దాని అసలు, బహిర్గతమైన
రూపంలో భద్రపరచబడింది, అయితే ఇతర మతాలు, మనిషిచే మార్చబడి,
భ్రష్టుపట్టినవి. అవి వాటి సహజమైన రూపంలో ఎక్కడా కనిపించవు.
అన్ని మతాలు వాటి ఆవిర్భావం
సమయంలో తప్పనిసరిగా ఒకటిగా ఉండేవి.. కానీ ఇప్పుడు ఇవి మానవ అంతరాయం కారణంగా
ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉంటాయి.
మానవులంతా (ఆదిలో) ఒకే
సముదాయంగా ఉండేవారు. తరువాత వారు విభేదిన్చుకొన్నారు.-దివ్య ఖురాన్ (10:19)
ఇప్పుడు, కొన్ని మతాలకు
అనేక దేవుళ్లు ఉన్నారు, కానీ మనిషి
వెతుకుతున్నది ఇది కాదు. మనిషి తన భావాలన్నింటినీ కేంద్రీకరించగల ఏకైక జీవి కోసం
చూస్తున్నాడు. అటువంటి కేంద్ర బిందువు ఒకటి మాత్రమే ఉంటుంది, అనేకం కాదు.
కొన్ని మతాలు భగవంతుడిని మనిషి రూపంలో ప్రదర్శిస్తాయి. కానీ మనిషి తన కంటే గొప్ప
దేవుని కోసం చూస్తున్నాడు;
మనిషి తనలాంటి
మానవుడైన దేవుడిని ఆరాధించలేడు. కొన్ని మతాలు దేవుణ్ణి అస్పష్టమైన ఆత్మగా
భావిస్తాయి. కానీ మనిషి చూసే మరియు వినే మరియు మాట్లాడే దేవుణ్ణి వెతుకుతున్నాడు. విరుద్ద అంశాలు మానవుని
డిమాండ్లను తీర్చలేవు.
ఆర్థర్ కోస్ట్లెర్ ఒక
ప్రసిద్ధ ఆలోచనాపరుడు మరియు రచయిత, మరియు అతని వద్ద సుమారు £400,000 ఆస్తి ఉంది.
కోస్ట్లెర్ మూడుసార్లు వివాహం చేసుకున్నాడు, అయినప్పటికీ అతనికి సంతానం లేదు. కోస్ట్లెర్
పార్కిన్సన్స్ వ్యాధి మరియు లుకేమియాతో బాధపడుతున్నాడు. పూర్తి నిరాశతో కోస్ట్లెర్
మార్చి, 1983లో తన లండన్
నివాసంలో ఆత్మహత్య చేసుకున్నాడు. మరణించే సమయానికి కోస్ట్లెర్ వయస్సు 77 సంవత్సరాలు.
ఇలాంటి విషాదకర సంఘటనలు
ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రతిరోజూ జరుగుతుంటాయి. ఈ ప్రపంచంలో తమ కోరికలు నెరవేరవు అని ప్రజలు
ఆశను కోల్పోతారు కాబట్టి విషాదకర సంఘటనలు జరుగుతాయి. కానీ నిజమైన దేవుణ్ణి
నమ్మేవారు ఆత్మహత్య చేసుకున్న సందర్భాలు చరిత్రలో చాలా తక్కువ. దీనికి కారణం
భగవంతునిపై విశ్వాసం ఒక వ్యక్తికి తదుపరి ప్రపంచంలో తన భవిష్యత్తుపై ఆశను
కలిగిస్తుంది.
దేవుని మార్గం లో, జీవితం కేవలం ఈ
ప్రపంచానికే పరిమితం కాదు;
అది మరణం తర్వాత
కూడా కొనసాగుతుంది. విశ్వాసులు ఈ లోకంలో బాధపడినప్పుడు, వారు తదుపరి
ప్రపంచంలో ఆనందం కోసం ఎదురు చూస్తారు. విశ్వాసులు మానవ ప్రపంచం పట్ల నిరాశ
చెందినప్పుడు, తమ ఆశలను
భగవంతుని ప్రపంచంపై ఉంచుతారు. కాబట్టి నిజమైన విశ్వాసి యొక్క బాధ, ఆరోగ్యకరమైన
ఆశావాదంగా మార్చబడుతుంది.
దేవుని వక్రీకరించిన
చిత్రంA Distorted
Picture of God:
ఇతర మతాలలో కనిపించే
దేవుని యొక్క వక్రీకరించిన చిత్రం మనిషి యొక్క అంతర్గత కోరికను నెరవేర్చదు.
మనిషికి పరిపూర్ణమైన దేవుడు అవసరం మరియు అన్య మతాలు అతనికి అసంపూర్ణమైన వాటిని
అందిస్తాయి. కొందరు వ్యక్తులు, తప్పుడు దేవుళ్ళతో తమను తాము అటాచ్ చేసుకుంటారు. కానీ ఇస్లాంలో
దేవుని భావన ద్వారా మాత్రమే నిజమైన ఆధ్యాత్మికత సాధించవచ్చు. ప్రయాణించగలిగే కారు కోసం వెతుకుతున్న వ్యక్తి
బొమ్మ కారుతో ఎన్నటికీ సంతృప్తి చెందడు. అతనికి నిజమైన దానిని అందిస్తేనే అతని
అవసరాలు తీరుతాయి. నిజమైన దేవుని ఆలోచనలు పూర్తి అయినప్పుడు మాత్రమే మనిషి హృదయం ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. దివ్య ఖురాన్
మాటలలో, "విశ్వసించిన వారి హృదయాలు
దైవస్మరణ వల్ల కుదుటపడతాయి. " (13:28)
ఈ ప్రపంచంలో సృష్టికర్తను
మనం చూడలేకపోయినా, ఆయన సృష్టించిన
విశాలమైన మరియు అద్భుతమైన విశ్వం ను చూడవచ్చు మరియు అనుభవించవచ్చు. మానవ మనస్సు
దేవునితో మాత్రమే సంతృప్తి చెందుతుంది. మన కళ్లకు కనిపించే అద్భుతమైన విశ్వాన్ని సృష్టించేంత గొప్పవాడు
దేవుడు. ఈ ప్రమాణాలను అందుకోని దేవుడు
మనిషిని ఆకర్షించలేడు.
వాల్టర్ ఆస్కార్ లండ్బర్గ్
అనే అమెరికన్ శాస్త్రవేత్త ఈ విషయాన్ని చాలా స్పష్టంగా వివరించారు. దేవుని
సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోగల శాస్త్రవేత్త ఇతరులపై ప్రత్యేక ప్రయోజనం కలిగి ఉంటాడు. శాస్త్రవేత్త పని చేసే ప్రాథమిక సూత్రాలు
వాస్తవానికి దేవుని ఉనికి యొక్క వ్యక్తీకరణ.
ఇది ఇలా ఉంటే, చాలా మంది
శాస్త్రవేత్తలు దేవుని ఉనికిని ఎందుకు తిరస్కరించారు?
అమెరికన్ శాస్త్రవేత్త
వాల్టర్ ఆస్కార్ ప్రకారం: వ్యవస్థీకృత క్రైస్తవ మతంలో యువకులలో దేవుని స్వరూపంలో
సృష్టించబడిన మనిషి కంటే మనిషి రూపంలో సృష్టించబడిన దేవుని భావన యువకులలో లోతుగా
నాటబడింది. అటువంటి యువ మనస్సులు తరువాత సైన్స్లో శిక్షణ పొందినప్పుడు పరిమిత
మానవరూప భావన క్రమంగా విజ్ఞాన శాస్త్రం యొక్క హేతుబద్ధమైన, వైఖరికి
విరుద్ధంగా మారుతుంది. అంతిమంగా, భగవంతుని భావన పూర్తిగా వదిలివేయబడవచ్చు. (ది ఎవిడెన్స్ ఆఫ్
గాడ్ ఇన్ యాన్ ఎక్స్పాండింగ్ యూనివర్స్, పేజి 56)
ఇస్లాం కొత్త మతం కాదు.
నిజానికి ఇతర మతాలు మరియు ఇస్లాం ఒకటే. కానీ ఇతర మతాలు మార్పులకు లోనయ్యాయి మరియు
దేవుని యొక్క ఖచ్చితమైన ప్రతిరూపాన్ని భద్రపరచడంలో విఫలమయ్యాయి, అయితే ఇస్లాంలో
దేవుని భావన ఆదర్శంగా భద్రపరచబడింది: ఇది అత్యంత పరిపూర్ణ రూపంలో ఉన్న దేవుని
చిత్రం. ఇస్లాం లో దేవుడు ఒక్కడే; అతను
సర్వశక్తిమంతుడు; అతను ఎల్లప్పుడూ
ఉన్నాడు మరియు ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు; అతనికి భాగస్వామి లేరు; అతను మాత్రమే విశ్వాన్ని సృష్టించాడు మరియు
అతను మాత్రమే దానిని నిలబెట్టుకుంటాడు; అతను చూస్తాడు, వింటాడు మరియు మాట్లాడతాడు; అతను తన సేవకుడి
విన్నపానికి సమాధానం ఇవ్వడానికి ఎల్లప్పుడూ సమీపంలో ఉంటాడు; ఏ సమయంలోను అతను
మనిషి నుండి విడిపోడు; ఇహలోకంలోను, పరలోకంలోను ప్రతి
కష్టానికీ దేవుడు, మనిషికి సహాయం చేస్తాడు. దివ్య ఖురాన్ ఈ
పరిపూర్ణ దేవుడిని మనకు పరిచయం చేస్తుంది. ఎవరైతే దేవుణ్ణి
తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారో వారు దివ్య ఖురాన్ ద్వారా మాత్రమే చేయగలరు.
సమాజం Society:
ప్రస్తుత కాలంలో అన్ని
దేశాలు, సామాజిక సమస్యలను
ఎదుర్కొంటున్నాయి. మానవ సమాజం ప్రతిచోటా దౌర్జన్యం మరియు అన్యాయంతో నిండి ఉంది మరియు
మెరుగైన మానవ ఉనికిని స్థాపించడానికి సమాజాన్ని ఎలా పునర్వ్యవస్థీకరించాలి అనే
ప్రశ్నను ప్రజలు ఎదుర్కొంటున్నారు.
మానవ ఇబ్బందుల అధ్యయనంలో, మనకు
కన్పిస్తున్నది ఏమిటంటే, ఇతర విషయాలన్నీ
ప్రపంచంలో తన సమస్యలను పరిష్కరించుకోవాల్సిన అవసరాన్ని మనిషి ఇప్పటికీ
ఎదుర్కొంటున్నాడు. మానవుడు విశ్వంలో దారి తప్పాడని ఇది రుజువు చేస్తుంది. భగవంతుని
సృష్టిలోని మిగిలిన మార్గాలను వ్యక్తి అనుసరించినట్లయితే, వ్యక్తి సమస్యలు
కూడా అదే విధంగా పరిష్కరించబడతాయి.
విశ్వంలో ఉన్న అన్ని
విషయాలు ఒకే సార్వత్రిక చట్టం ద్వారా నిర్వహించబడతాయి. కానీ మనిషి తనకంటూ ఒక
ప్రత్యేక మార్గాన్ని అవలంబించాలనుకుంటాడు. విశ్వంలోని అన్ని విషయాలు ఇతరులకు
ప్రయోజనం కలిగించడం ద్వారా మనుగడ సాగిస్తాయి, అయితే మనిషి తన భవిష్యత్తును ఇతరుల దోపిడీపై
నిర్మించాలని కోరుకుంటాడు. విశ్వంలోని ఎత్తైన వస్తువులు వాటి నిరాడంబరతకు
గుర్తింపుగా నేలపై తమ నీడను వేస్తాయి, అయితే మనిషి సాధించిన ఏదైనా గొప్పతనం అతన్ని
గర్వించేలా చేస్తుంది. విశ్వంలోని ప్రతిదీ దాని స్వంత పనులలో నిమగ్నమై ఉంటుంది
మరియు ఇతరుల రంగాలలో జోక్యం చేసుకోదు, మనిషి ఇతరులతో ఘర్షణ పడతాడు, ఇతరుల నాశనం
నుండి తనను తాను నిర్మించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాడు.
విశ్వంలో, వరదలు సంభవిస్తాయి, అవి వినాశనం
కలిగిస్తాయి, కాని విశ్వం
యొక్క వ్యవస్థ వాటి మార్గాన్ని నదులు
మరియు సముద్రాలకు మళ్లిస్తుంది. దీనికి విరుద్ధంగా, మనిషి ప్రతికూల భావాల రూపంలో పీడనను అనుభవించినప్పుడు, మనిషి వాటిని సానుకూల మార్గంలో మళ్లించడు.
మనిషి తన తరపున ఇతరులు బాధపడాలని కోరుకుంటాడు
సమాజంలోని రుగ్మతలను
సరిదిద్దాలంటే, ఈ వైరుధ్యానికి
ముగింపు పలకాలి. అంటే విశ్వం ఖచ్చితంగా పాటించే సార్వత్రిక వ్యవస్థనే మానవ సమాజం
అనుసరించేలా చేయాలి.ఇది జరిగిన రోజు, మానవ జీవితంలోని అన్ని సమస్యలకు పరిష్కారం
లభిస్తుంది. దేవుని నియమాన్ని పాటించడం వల్లవిశ్వంలోని అన్ని సమస్యలను
పరిష్కరించినప్పుడు, అదే నియమాన్ని
మనిషి పాటించడం మానవ సమస్యలను పరిష్కరించడంలో ఎందుకు విజయవంతం కాదు?
సామాజిక సమస్యలుSocial Problems:
సమాజం అంటే ఏమిటి? వాస్తవానికి ఇది
వ్యక్తుల సమూహం యొక్క మరొక పేరు. సమాజం యొక్క ప్రవర్తన దాని వ్యక్తుల ప్రవర్తన
యొక్క సముదాయం. వ్యక్తులు బాగుంటేనే సమాజం కూడా బాగుంటుంది. వ్యక్తులు మంచిగా
లేకుంటే సమాజం వారి లోపాలను ప్రతిబింబిస్తుంది.
దేవుని భావన సమాజంలోని
ప్రతి సభ్యునికి అత్యంత నైతికంగా సరైన దృక్కోణాన్ని ఇస్తుంది. దాని గ్రహింపు ప్రతి
వ్యక్తిలో మొత్తం మానవాళికి ప్రయోజనకరమైనది చేయగలదు మరియు దాని ప్రతికూలతతో
వ్యవహరించకుండా ఉంటుంది.
భగవంతునిపై విశ్వాసం
కనుగొనడంలో గొప్పది. ఇది ఒకరి మొత్తం వ్యక్తిత్వాన్ని బలపరుస్తుంది.
క్యారమ్-బోర్డ్ ఆట యొక్క ఉదాహరణ ద్వారా దీనిని ఉదహరించవచ్చు, ఇది ప్రతి మూలలో
రంధ్రాలతో ఒక చదరపు బోర్డు మధ్యలో అమర్చబడిన 19 కాయల/ ముక్కలతో (pieces) ఆడబడుతుంది.
ఒక ఆటగాడు స్ట్రైకర్తో
కొట్టగలిగితే, అవి ఒకే స్ట్రోక్లో
మొత్తం నాలుగు రంధ్రాలలోకి విసిరివేయబడతాయి, అప్పుడు అతను మాస్టర్ స్ట్రోక్ ఆడినట్లు చెబుతారు.
దేవుడిపై నమ్మకం కూడా ఒక రకమైన మాస్టర్స్ట్రోక్.
భగవంతునిపై విశ్వాసం
మనిషి యొక్క మొత్తం జీవిని ప్రభావితం చేస్తుంది, శక్తులన్నింటినీ అమలులోకి తీసుకువస్తుంది. స్పష్టంగా
అటువంటి నమ్మకం మొత్తం మానవుడిని సంస్కరిస్తుంది, తద్వారా మనిషి తన వ్యక్తిత్వాన్ని ఎలా
వ్యక్తీకరించినా, మనిషి ఎల్లప్పుడూ
నిశ్చలత rectitude యొక్క నిబంధనలకు
లోబడి ఉంటాడు.
నిజానికి, మనిషి యొక్క
మొత్తం అస్తిత్వం భగవంతుని స్వాధీనం లో ఉంది అనే దృఢ నిశ్చయం వ్యక్తి యొక్క
ఆలోచనలు, మాటలు మరియు
చేష్టలన్నింటిపైనా ప్రభావం చూపుతుంది. నిజమైన విశ్వాసి ప్రకృతి యొక్క సరళమైన
మార్గం నుండి ఎప్పటికీ వైదొలగడు.
ఆత్మను విడిచిపెట్టి, శరీరంపై మాత్రమే
శ్రద్ధ చూపడం, సమగ్ర
వ్యక్తిత్వాన్ని సాధించదు. తానూ కోరుకున్నదాన్ని కనుగొనడంలో విఫలమయ్యాడనే భావన వ్యక్తిని
నిరంతరం అసంతృప్తిగా ఉంచుతుంది.
ఈ లేమి/అసంతృప్తి భావన
చాలా సందర్భాలలో సామాజిక దురాచారాలకు కారణం. సమాజంలోని అన్ని దౌర్జన్యాలు మరియు
అన్యాయాలు కొందరిపై ఇతరులపై వెల్లువెత్తుతున్న అసంతృప్తి ద్వారా గుర్తించవచ్చు. ప్రజలు తమ నెరవేరని కోరికలను
తీర్చుకోవడానికి ఇతరులను దోపిడీ చేస్తూనే ఉంటారు. కానీ, భగవంతునిపై
విశ్వాసం మనస్సులో వేళ్లూనుకున్నప్పుడు, అది మనిషిని సంక్లిష్ట రహిత ఆత్మగా మారుస్తుంది, (ఖురాన్లో
శాంతియుత లేదా నిర్మలమైన ఆత్మ అని పిలుస్తారు). వ్యక్తి ఇతరులకన్నా తక్కువ ప్రాపంచిక వస్తువులను కలిగి ఉన్నామనే
న్యూనతా కాంప్లెక్స్ లేదా ఎక్కువ
వస్తువులు ఉన్నాయనే సుపీరియారిటీ కాంప్లెక్స్తో బాధపడడు. అన్ని పరిస్థితులలో, వ్యక్తి, చక్కటి, నూతన సమగ్ర వ్యక్తిత్వంతో, మితవాద వ్యక్తిగా
ఉంటాడు మరియు అదే మనిషిని సమాజంలో మంచి సభ్యునిగా చేస్తుంది.
వ్యక్తి మస్తిష్కం లో ఒక
కొత్త మూలకం బాధ్యత అనే భావన.ఈ భావన ఎల్లప్పుడూ తన పైన ఉన్న శక్తి గురించి
తెలుసుకున్నప్పుడు అది అతనిని కార్య సాధకుడిని చేస్తుంది. దేవునికి మించి, మనిషిపై
జవాబుదారీతనాన్ని ప్రేరేపించే, సత్యానికి కట్టుబడి ఉండమని బలవంతం చేసే అత్యున్నత శక్తి ఏదీ
లేదు.
సర్వశక్తిమంతుడైన
భగవంతునిపై విశ్వాసం మనిషిలో జవాబుదారీ అవగాహనను కలిగిస్తుంది, ఇది అతని మాటలు
మరియు పనులలో చాలా జాగ్రత్తగా ఉండేలా చేస్తుంది. జవాబుదారీ అవగాహన తన జీవితమంతా కాపాడే
సంరక్షక దేవదూతను కలిగి ఉండటం లాంటిది. ఇది వ్యక్తిని దౌర్జన్యం మరియు నిరీక్షణ
నుండి దూరం చేస్తుంది మరియు మంచితనం మరియు న్యాయం యొక్క మార్గానికి కట్టుబడి
ఉండేలా చేస్తుంది.
సుప్రసిద్ధ ఆంగ్ల
న్యాయమూర్తి, సర్ మాథ్యూ హేల్, (1609-1676) ప్రకారం :
"మతం ఒక మోసం అని చెప్పడం అంటే పౌర సమాజాలు సంరక్షించబడిన అన్ని బాధ్యతలను
రద్దు చేయడం." (రిలిజియన్ వితౌట్ రివిలేషన్, పేజి 155లో జూలియన్ హక్స్లీ కోట్ చేయబడింది)
ద్యోతకం లేని మతం Religion Without Revelation:
సమాజంలోని మెజారిటీ
సభ్యులు తమ జీవితాల్లో ఇస్లామిక్ దేవుడి భావనను అంగీకరించినప్పుడు, సామాజిక విషయాలలో
విపరీతమైన మార్పు వస్తుంది. ఒక మనిషి లోపల అతను బయట ఉన్న దానికంటే భిన్నమైన కపట
వైఖరిని అంతం చేస్తుంది. విశ్వాసులు దేవుని సమక్షం లో తమ పనులకు లెక్క చెప్పవలసి
ఉంటుందని తెలిసినందున ఇతరులను దోపిడీ చేయరు. వారి జీవితాలు, స్వయం-ఆధారితంగా
ఉండకుండా, భగవంతుని
ఆధారితంగా మారతాయి. భగవంతుడిని విశ్వసించడమంటే, సర్వశక్తిమంతుడిని విశ్వసించడం మరియు బహిరంగంగా
లేదా రహస్యంగా చేసిన అన్ని చర్యలకు బాద్యత వహించడం. భగవంతునిపై విశ్వాసం వ్యక్తి యొక్క అహంకారాన్ని
తొలగిస్తుంది. విశ్వాసి పూర్తిగా నిజాయితీపరుడు మరియు నిజమైన అర్థంలో వాస్తవికవాది
అవుతాడు. ఇదే అన్ని రకాల సంస్కరణల రహస్యం. ఒక వ్యక్తి నిజాయితీగా మరియు
వాస్తవికంగా ఉంటే, అతను అన్ని
పనులను చాలా సరైన మార్గంలో నిర్వహిస్తాడు, కానీ అతనికి ఈ లక్షణాలు లేకుంటే, అతను చేపట్టే
ప్రతిదాన్ని పాడు చేస్తాడు. ఇస్లామిక్ దేవుడి భావన మనిషిలో ఈ చిత్తశుద్ధిని మరియు
వాస్తవికతను ఉత్పత్తి చేస్తుంది.
మన ప్రపంచంలో మనుషులందరూ
సమానం కాదు. ఇక్కడ కొందరు బలహీనంగా ఉన్నారు, మరికొందరు బలంగా ఉన్నారు; ఈ వ్యత్యాసం
ప్రపంచంలో ప్రబలంగా ఉన్న అన్ని అన్యాయాలకు కారణం, ఎందుకంటే తమను తాము శక్తివంతంగా భావించే వారు
తమ కంటే బలహీనంగా కనిపించే వారిని దోపిడీ చేస్తారు.
దేవునిపై విశ్వాసం మనిషి
నుండి ఈ చెడును వేరు చేస్తుంది. అసలు సమస్య మనిషికి మనిషికి మధ్య కాదని, దేవుడికి మనిషికి
మధ్య అని దేవుడిపై నమ్మకం మనిషికి చెబుతుంది. ఇక్కడ, ఒక వైపు దేవుడు, సర్వశక్తిమంతుడు, మరియు మరొక వైపు దేవునితో పోలిస్తే శక్తి లేని
మనిషి. ఇక్కడ విభజన తక్కువ శక్తిమంతులు మరియు ఎక్కువ శక్తిమంతుల మధ్య కాదు, శక్తి మరియు
శక్తిహీనత మధ్య విభజన జరిగినట్లే.
ప్రజలారా! మీ అందరికీ
అల్లాహ్ అవసరం ఉంది.అల్లాహ్ మాత్రమే ఎవరి
అవసరం లేనివాడు, స్తుతించదగిన వాడు.-దివ్య ఖురాన్ (35:15)
భగవంతునిపై విశ్వాసం మనిషి ఆలోచనలను
మారుస్తుంది. మానవుడు దేవునికి సంబంధించిన విషయాలను చూడటం ప్రారంభిస్తాడు. ఎందుకంటే, చివరికి తన సృష్టికర్తను
ఎదుర్కోవాలని మానవునికి తెలుసు. ఈ దృక్పథం, వలన నిరంకుశ మనస్తత్వం అదృశ్యమవుతుంది. విశ్వాసి తన వాస్తవ
స్థాయికి దిగజారతాడు.
చాలా సందర్భాలలో ఇద్దరు
వ్యక్తులు లేదా రెండు దేశాల మధ్య తలెత్తే వివాదంలో, ఇద్దరిది తప్పు ఉంటుంది. ఇలాంటి పరిస్థితుల్లో
ఒక పక్షం తన తప్పులను ఒప్పుకుంటే మరో పక్షం కూడా అదే బాటలో నడుస్తుంది. ఒక పక్షం మొండిగా
ఉంటే, మరొక పక్షం తన తప్పులను అంగీకరించడానికి ఇష్టపడదు. ఇది
కలహాల తీవ్రతకు దారి తీస్తుంది.
ఇలాంటి అన్ని
సందర్భాల్లోనూ, రెండు పక్షాల
మద్య గొడవ ప్రారంభమవడమే అసలు సమస్య. ప్రతి
పక్షానికి తనది తప్పు అని తెలుసు, అయినప్పటికీ అది అలా చెప్పదు, అలా చెప్పటం తీవ్ర అవమానకరమైనది.
కానీ వారిలో ఒకరు తన
తప్పులను అంగీకరిస్తే పరిస్థితి
ఒక్కసారిగా మారుతుంది. సమస్య ఇప్పుడు బ్యాలెన్స్ అవుతుంది. ఇప్పుడు, ఒక పక్షం తన తప్పును అంగీకరించడంతో, మరొక పక్షం కూడా తన
తప్పులను అంగీకరిస్తుంది మరియు సమతుల్య
విధానాన్ని అనుసరించేలా చేస్తుంది.
అటువంటి వాస్తవికత, సంస్కరించబడిన
జీవితానికి మూలాధారం అది భగవంతుని
హృదయపూర్వక ఆరాధన, దేవుని గొప్పతనానికి ముందు ఆత్మగౌరవం, ఒకరి స్వంత
అల్పత్వం మరియు పరిపూర్ణత లేకపోవడం ద్వారా మాత్రమే సాధించబడుతుంది. ఈ వాస్తవికత
నిజమైన విశ్వాసి యొక్క చిహ్నం. కనిపించని భగవంతుడిని విశ్వసించే వ్యక్తి, ప్రాపంచిక
ప్రతిష్టకు సంబంధించిన విషయాలను ఎలా నమ్ముతాడు?
ప్రకృతి వ్యవస్థ సమతుల్యత
సూత్రాన్ని అనుసరిస్తుంది. ఈ సమతుల్యతను కాపాడుకోవడానికి ప్రకృతి అనుసరించిన
వ్యూహాలలో ఒకటి మళ్లింపు లేదా అధిక మొత్తంలో శక్తిని పునఃపంపిణీ చేయడం. ఉదాహరణకు, వర్షాల రూపంలో
భూమికి వచ్చే నీరంతా పొలాలు, జనావాసాల్లో నిల్వ ఉంటే పర్యావరణంపై ఎనలేని భారం పడుతుంది.
ఈ సందర్భంలో ప్రకృతి చేసే పని ఏమిటంటే, మొత్తం పోగుచేసిన నీటిని నదులు మరియు
సముద్రాలకు మళ్లించడం.
ఈ మళ్లింపు సూత్రం, ఆనకట్టల నిర్మాణంలో
అనుసరించబడింది. ప్రధానంగా నిల్వ ప్రయోజనాల కోసం రూపొందించబడిన, ఆనకట్టలు
పర్యావరణంలో నియంత్రణ పాత్రను కలిగి ఉంటాయి, వరదనీటిని నియంత్రిస్తాయి మరియు వాటిని
ఉపయోగకరమైన నీటిపారుదల మరియు జలవిద్యుత్ ఉత్పత్తి వంటి వాటిని మళ్లిస్తాయి. ఆవిరి
యంత్రం నిర్మాణం లోనూ ఇదే సూత్రాన్ని అనుసరిస్తారు. స్ట్రీమ్ పరిమాణం అవసరమైన
మొత్తాన్ని మించిపోయినప్పుడు మరియు ఎక్కువ ఒత్తిడి ఏర్పడినప్పుడు, ఆవిరి ఒక సేఫ్టి వాల్వ్
ద్వారా బయటకు మళ్లించబడుతుంది.
సామాజిక జీవితంలో, కొంతవరకు ఒకే
విధమైన ఒత్తిళ్లు ఏర్పడతాయి. చాలా మంది వ్యక్తులు కలిసి జీవించినప్పుడు, వారి మధ్య
ఫిర్యాదులు మరియు తగాదాలు రావడం సహజం. ఈ ప్రతికూల భావాలు పెరగడానికి
అనుమతించినట్లయితే, అసమ్మతి మరియు
శత్రుత్వం అభివృద్ధి చెందుతాయి. ఆ దశకు చేరుకున్నప్పుడు, మానవ సమూహాన్ని
లేదా సమాజాన్ని సంస్కరించడం దాదాపు అసాధ్యం.
అటువంటి పరిస్థితిలో ఈ
హానికరమైన భావాలు మళ్లించబడటానికి భగవంతునిపై మరియు పరలోక జీవితంపై విశ్వాసం అవసరం.
సమాజానికి హాని కలిగించే భావాలను భగవంతుని వైపు మళ్లిస్తుంది.
ఇశ్రాయేలీయుల ప్రారంభ
చరిత్రలో, తన తండ్రి నుండి
సవతి సోదరులచే వేరు చేయబడిన జోసెఫ్ కథ ఉంది. తరువాత, జోసెఫ్ యొక్క మరొక నిజమైన సోదరుడు యామిన్
విషయంలో కూడా అదే జరిగింది. యామిన్ కూడా తన తండ్రికి తెలియకుండా జోసెఫ్ నుండి
విడిపోయాడు. ఇవి యాకూబ్, తండ్రికి సహజంగా
దుఖాన్ని కల్గించినవి. జోసెఫ్ తండ్రి తన
కోపాన్ని తన సవతి కొడుకులపై వేలుబుచ్చితే జోసెఫ్
కుటుంబంలో గొప్ప అసమ్మతి వచ్చేది. కాని, జోసెఫ్ తండ్రి తన భావాలను దేవుని వైపుకు
మళ్లించాడు: 'నేను నా బాధను
మరియు విచారాన్ని దేవునికి తెలియజేస్తున్నాను.' అని అన్నాడు.
ఖలీఫ్ ఉమర్ ఇబ్న్
అల్-ఖత్తాబ్ ఇస్లామిక్ జనరల్ ఖలీద్ ఇబ్న్ అల్-వాలిద్ను తొలగించినప్పుడు ఖలీద్కు భాద
వేసింది. కానీ ఖలీద్ తన బాధాకరమైన భావాలను దేవుని వైపుకు మళ్లించాడు: 'నేను ఉమర్ కోసం
కాదు, దేవుని ప్రయోజనం
కోసం పోరాడుతున్నాను.'అని అన్నాడు.
పరలోక జీవితంపై విశ్వాసం
మానవ సమాజానికి గొప్ప బహుమతి. మనిషి తనకు చేసిన తప్పుకు పరిహారం కోసం దేవుని వైపు
తిరిగేలా చేస్తుంది. తను మనిషిలో ఏదైతే కనుగొనలేకపోయాడో, అది దేవునిలో
కనుగొనాలని మనిషి ఆశించవచ్చు. భగవంతుడిని ఆరాధించే వ్యక్తి యొక్క ప్రతికూల భావాలు
మనిషికి బదులుగా దేవుని వైపు మళ్లించబడతాయి. వరద రూపంలో హాని కలిగించే వరద, నీటి
మళ్లింపుతో కాలువ చేయబడింది.
జార్జ్ బెర్నార్డ్ షా, “ముహమ్మద్ వంటి వ్యక్తి ఆధునిక ప్రపంచం యొక్క
నియంత అయినట్లయితే, ప్రపంచ సమస్యలను
శాంతి మరియు ఆనందాన్ని తెచ్చే విధంగా పరిష్కరిస్తాడు” అని అన్నాడు.
నిజమైన విశ్వాసి జీవితం
ఎలా ఉండాలనేదానికి ప్రవక్త ముహమ్మద్(స) జీవితం ఒక చక్కని ఉదాహరణ. కానీ మనం
బెర్నార్డ్ షా కంటే మరింత ముందుకు వెళ్లి "నిజమైన విశ్వాసులు ఈ ప్రపంచంలో
జన్మించినట్లయితే, శాంతి ఖచ్చితంగా
ప్రబలుతుంది-ఇది మన మొదటి ప్రాధాన్యత" అని చెప్పాలి.
మూలం:మౌలానా వహీదుద్దీన్
ఖాన్
తెలుగు సేత: ముహమ్మద్
అజ్గర్ అలీ.
No comments:
Post a Comment